Avant COVID-19, mes collègues Maureen Muller et Tai Ahu et moi-même avons mené des recherches pour Te Mātāwai en nous concentrant sur les facteurs qui permettent et empêchent les Maoris d'apprendre et d'utiliser te reo Māori.

Plus de 1000 participants ont répondu à notre enquête, et 57 Maoris ont été interrogés à travers Aotearoa. De ceux qui n'avaient pas encore commencé à apprendre jusqu'à ceux qui maîtrisent la conversation, les principaux obstacles étaient constants :se sentir whakamā à propos de leur utilisation de la langue, ne pas avoir assez de personnes à qui parler, et ayant un temps et des ressources limités.

L'une des choses que les apprenants de langues ancestrales (ceux dont les whakapapa maori apprennent le te reo) expriment couramment est que, à travers le processus de s'engager dans te reo maori, un niveau élevé de vulnérabilité émotionnelle est ressenti.

L'engagement dans la langue maorie a tendance à rouvrir les discussions sur les raisons pour lesquelles un apprenant pourrait se trouver dans une position où il doit officiellement s'engager dans l'apprentissage d'une langue ancestrale, par opposition à l'apprentissage par transmission intergénérationnelle. Dans ce processus d'enquête, nous commençons à réfléchir sur nos propres histoires whānau de perte de la langue, qui sont inextricablement liés à la dépossession violente de nos terres iwi, Ressources, et les identités culturelles.

La dépossession de la langue dirigée contre les Maoris était un processus intentionnel de colonisation. Maltraitance d'enfants sanctionnée par l'État dans les écoles imposée aux enfants maoris parce qu'ils parlent notre langue, même quand ils n'en connaissaient pas d'autre, facilité la vitesse de dépossession (voir les rapports du tribunal de Waitangi, WAI 11, WAI 262).

Pourquoi est-il important pour nous de connaître les impacts de la colonisation sur te reo maori ? Partiellement, parce qu'il a un impact sur la vie des autochtones.

Les vies indigènes sont l'origine des langues indigènes. Dans le processus de reconquête de notre reo Māori, Les Maoris réclament souvent d'autres parties de nous-mêmes et de nos identités, c'est pourquoi cela peut nous prendre plusieurs tentatives pour même s'inscrire à un cours, et encore moins s'offrir du temps loin du travail ou du whānau pour suivre des cours.

Dans notre étude, les parents étaient le groupe le plus susceptible d'indiquer que la gestion des engagements whānau était un obstacle considérable à l'acquisition de la langue. Si nous pensons que te kāinga (la maison) est l'endroit où notre langue va être revitalisée, nous devons sérieusement considérer comment les whānau sont soutenus pour récupérer te reo Māori.

Pour de nombreux Maoris qui sont des pré-apprenants de la langue, emprunt du whakataukī traduit "Fais le mahi, obtenir les friandises, " dans notre contexte actuel, " faire le mahi " peut presque être assimilé à " la friandise ".

Avoir le temps, les ressources financières et la disponibilité émotionnelle pour faire face aux traumatismes anticipés et/ou imprévus qui se produisent lors du processus d'acquisition formelle de la langue ancestrale est un privilège, par conséquent, l'apprentissage des langues devient un article de luxe pour de nombreux Maoris.

Lorsque les participants maoris à notre étude ont déclaré qu'ils n'avaient pas le temps d'apprendre formellement le te reo maori, ils n'exagèrent pas la question. Le recensement de 2018 indique que les revenus médians des Maoris (hommes et femmes combinés) étaient de 24 $, 300, par rapport à Pākehā, dont le revenu médian était de 34 $, 100.

Les femmes maories en particulier portent de lourdes charges pour un travail non rémunéré. Malgré cette inégalité et le manque de revenu disponible, Les Maoris sont proportionnellement plus susceptibles d'être engagés dans un certain type d'éducation formelle. En tant qu'autochtone, nous ne sommes pas seulement dans un processus de revitalisation de la langue, nous traitons également des impacts structurels continus des dommages coloniaux, qui nous coûte notre temps.

En tant que parent maori, Je veux que mes enfants puissent passer un examen dentaire et que leur dentiste s'explique en maori, plutôt que de laisser leurs parents traduire le monde extérieur. Je veux qu'ils puissent voir te reo Māori se refléter dans la société, considérant leur langue ancestrale comme normale et eux-mêmes comme normaux ce faisant.

Les transitions vers la normalisation du langage nécessitent des précautions et de l'attention quant à la façon dont nous atteignons cet objectif. Les cours de langue à Aotearoa ont vu le nombre d'étudiants augmenter, en particulier parmi les étudiants Pākehā.

Avec l'augmentation de la participation des Pākehā aux cours de langue maorie, les questions de positionnalité sont une considération importante. Être capable d'apprendre te reo maori sans avoir à faire face au traumatisme colonial ou avoir vos compétences linguistiques assimilées à votre validité en tant que membre culturel du groupe est un privilège auquel les étudiants de Pākehā n'ont pas à faire face - ils peuvent simplement plonger directement dans « le traite."

La normalisation du te reo nécessite plus de maoris parlés partout, qui exige que te reo Māori soit accessible à tous. Le défi pour les enseignants de la langue maorie est que, dans la récupération de notre identité linguistique et culturelle, nous devons faire de la place pour les charges émotionnelles portées de manière disproportionnée par nos étudiants maoris. This means Māori-centered learning that holds space for the unpacking of traumatic histories.

There are significant inequalities that exist within our own Māori communities about who has access to te reo Māori and who does not, which is why adding Pākehā learners into the conversation is complicated.

The colonial history of Aotearoa and its devastating impacts are part of the reason not all Māori are supportive of Lorde's new album. But that's another conversation.