L'Antarctique pourrait-il être mieux protégé en ayant le statut de personne morale ? Crédit :Cassie Matias/Unsplash
L'inclusion des philosophies maories et d'autres peuples autochtones dans la gestion de la conservation de l'Antarctique est le thème d'un article co-écrit par le philosophe maori, professeur agrégé Krushil Watene.
Vient de paraître dans le prestigieux Écologie et évolution de la nature Journal scientifique, l'article—Transformer la gestion et la politique de l'Antarctique avec une optique maorie autochtone—affirme que les pratiques et les valeurs coutumières maories s'alignent sur la nécessité de protéger les ressources et l'environnement de l'Antarctique.
Rassemblant pour la première fois des cadres autochtones sur l'avenir de l'Antarctique, l'article vise à donner une impulsion à la Nouvelle-Zélande, d'autres nations, et les peuples autochtones à considérer les prérogatives et les obligations en tant que partie au Système du Traité sur l'Antarctique (ATS). Ils comprennent d'autres obligations telles que le traité de Waitangi de 1840.
Bien qu'un examen de la gouvernance de l'Antarctique ne soit pas prévu avant 2048, Dr Watene, de l'École des sciences humaines, Médias et communication créative, dit elle et les six auteurs majoritairement autochtones des universités Massey et Otago, et Te Rūnanga o Ngāi Tahu, sont convaincus que les changements de gouvernance doivent être envisagés maintenant.
"Les récits maoris sur l'Antarctique nous offrent de nouvelles façons de penser nos relations et nos responsabilités envers la mer et les paysages, ", disent les auteurs.
"Whakapapa, et les concepts maoris plus larges qu'il invoque, fournit une lentille culturelle alternative à travers laquelle analyser la relation homme-environnement avec l'Antarctique."
Il est temps de changer radicalement d'approche de la conservation de l'Antarctique
Le passage de l'exploration héroïque et de l'exploitation des ressources à la conception de l'Antarctique comme une entité dotée de droits et de protections – en lui accordant la personnalité juridique – fait partie des approches proposées par les auteurs. Les conditions préalables à l'octroi de la personnalité juridique à une entité physique comprennent le fleuve Whanganui ainsi que d'autres exemples internationaux :le système juridique de l'Inde protège le Gange; la rivière Atrato en Colombie ; la rivière Vilcabamba de l'Équateur ; et la rivière Yarra en Australie.
« Au cours des 200 dernières années, héroïsme, risque, la force et l'autosuffisance ont été au cœur des récits et des revendications historiques dominants de l'Antarctique, et ces caractéristiques ont des conséquences de grande envergure pour la politique et la gouvernance actuelles, " disent-ils. " Alors que nous nous dirigeons vers une révision probable de la gouvernance de l'Antarctique en 2048, nous craignons que les initiatives proposées, la discussion et la prise de décision se concentreront non seulement sur un engagement à conserver l'Antarctique en tant que territoire inexploré, territoire vierge et sans propriété, mais aussi des aspirations à la création de richesse dans le tourisme et la pêche, et le potentiel d'exploration minière.
Les auteurs soutiennent que, "en mettant en évidence les liens entre les Maoris et l'Antarctique, le continent, L'Antarctique le paysage marin et l'Antarctique l'entité vivante des relations entre humains, nous remettons en question les héritages intellectuels de l'Antarctique encadrés dans les mentalités existantes et les élargissons pour développer des conceptions alternatives des relations humaines et des responsabilités envers l'Antarctique et les mers qui l'entourent. »
Les liens ancestraux d'Aotearoa avec l'Antarctique
Les auteurs mettent en évidence des liens historiques fascinants entre les Maoris et le continent gelé. "Le voyage humain dans les eaux antarctiques par Hui Te Rangiora et son équipage sur le navire Te Ivi o Atea vers le VIIe siècle a peut-être suivi les routes migratoires des cétacés depuis Rarotonga dans les îles Cook.
"En faisant ainsi, ils étaient peut-être les premiers humains à poser les yeux sur l'Antarctique; la preuve de leur découverte probable réside dans son nom Te tai-uka-a-pia qui désigne l'océan gelé, ainsi que des récits oraux transmis de génération en génération.
Whakapapa en pratique
Les principales pratiques coutumières maories qui pourraient être appliquées au contexte antarctique comprennent l'imposition de limites de capture et de taille, utilisation de fermetures saisonnières et spatiales, la protection des habitats importants pour la gestion des pêches, protection des espèces associées et dépendantes, et la conformité et l'application.
"Un tel engagement envers l'écosystème est inhérent au concept maori de whakapapa, qui attire l'attention sur les rôles et les responsabilités que nos relations englobent au sein des systèmes de connaissances et de connaissances autochtones, où la connaissance, philosophie, les processus et les pratiques sont étroitement liés, ", disent les auteurs.
"Whakapapa dans son sens le plus complet met en évidence le fondement sur lequel les réseaux humains de relations sont construits et est donc au cœur des cadres philosophiques maoris. De tels cadres autochtones nous fournissent des modèles alternatifs pour la prise de décision, gestion socio-environnementale, et la gestion des écosystèmes et des pêches en mettant en évidence les responsabilités relationnelles des humains envers les parents non humains que les meilleures pratiques encapsulent.
« En dépassant le libéral occidental, approche nationaliste et géopolitique que nous connaissons actuellement, et en incluant des nations et des peuples aux économies et perspectives diverses dans le système du Traité sur l'Antarctique, nous pouvons renforcer un engagement envers l'Antarctique pour les générations futures."
Reconnaissant le lien intrinsèque entre le bien-être des tangata (personnes) et des whenua (terres et eaux), Les Maoris ont l'obligation intergénérationnelle de garantir que la relation avec l'Antarctique est réciproque et durable.
Les auteurs disent une lentille autochtone alternative; « éclaire les préjugés culturels et les hypothèses inhérentes aux idéologies libérales occidentales dominantes qui imprègnent le récit mondial de l'Antarctique. »