Dwai Banerjee est co-auteur d'un nouveau livre intitulé "Hematologies:The Political Life of Blood in India". Crédit :Jon Sachs, Communication MIT SHASS
Mahatma Gandhi, une icône de la résistance non-violente qui a aidé à conduire l'Inde à l'indépendance par la force de la volonté et la force de l'esprit, plutôt que la puissance physique, pourrait ne pas sembler être une personne préoccupée par des questions corporelles.
En réalité, Gandhi surveillait sans cesse sa propre tension artérielle et était « préoccupé par le sang, " comme l'écrivent Dwaipayan " Dwai " Banerjee et le co-auteur Jacob Copeman dans " Hematologies, " un nouveau livre sur le sang et la politique en Inde.
Gandhi croyait que la qualité de son propre sang indiquait la « capacité de son corps à s'auto-purifier, " écrivent les auteurs, et il espérait que d'autres dissidents posséderaient également « du sang qui pourrait résister à la corruption et au poison de la violence coloniale ». Finalement, ils ajoutent, La « concentration d'esprit unique de Gandhi sur la substance était remarquable dans son omission d'autres foyers de symbolisation disponibles ».
Si le plus célèbre ascète et pacifiste de l'Inde était en fait occupé à penser à la politique en termes de sang, alors presque n'importe qui aurait pu faire la même chose. Et beaucoup de gens ont. Maintenant Banerjee, professeur adjoint au programme scientifique du MIT, La technologie, et société, et Copéman, maître de conférences en anthropologie sociale à l'Université d'Édimbourg, regardent largement les liens entre sang et politique dans « Hématologies, " récemment publié par Cornell University Press.
Le livre aborde des sujets aussi divers que la rhétorique du sang dans le discours politique, la politique des collectes de sang, l'utilisation du sang dans les manifestations, et l'imagerie utilisée par les dirigeants, dont Gandhi. Finalement, les chercheurs utilisent le sujet pour explorer les nombreuses et apparemment inévitables divisions de la politique et de la société indiennes.
Pour les progressistes qui veulent une société pluraliste, la rhétorique du sang a souvent été utilisée pour prétendre que les gens sont essentiellement semblables, quelles que soient leurs différences religieuses ou sociales. L'idée est que "si tu saignes et que je saigne, nous saignons de la même couleur, " Banerjee dit. "Dans les premières décennies après l'indépendance de l'Inde [en 1948], il y avait cette idée que le sang unirait toutes sortes d'Indiens, et toutes ces années de discrimination de caste et de domination coloniale qui nous avaient divisés et dressés les uns contre les autres seraient désormais réparées. »
Mais l'idée que différents groupes de la société sont divisés par le sang est également puissante, comme le notent Banerjee et Copeman, et comme l'Inde s'est éloignée du pluralisme ces dernières années, une toute autre rhétorique du sang a regagné en popularité. Dans cette vision, différents groupes ethniques ou religieux sont séparés par leur sang – et l'effusion de sang peut être le prix à payer pour perturber cet ordre supposé.
"Ce qui est devenu clair au cours des cinq dernières années, c'est que cette autre valence du sang, qu'il nous divise [et a] des connotations plus violentes, devient beaucoup plus incontournable maintenant, " dit Banerjee.
Ce n'est pas ce à quoi beaucoup s'attendaient à l'ère de l'économie technocratique et mondialement intégrée, mais c'est un rappel de la puissance des formes étroites de nationalisme.
« Toute l'idée de la politique moderne est censée être ce dépassement du sang [et] des nationalismes religieux ethniques, et que la politique contractuelle moderne repose sur des formes de cohabitation moins biologiques, " Banerjee dit. "Cela semble ne jamais fonctionner."
Centré sur l'Inde du Nord, où Banerjee et Copeman ont effectué leur travail de terrain pendant plusieurs années, "Hematologies" explore ces questions dans la vie de tous les jours et avec des détails fins. Comme ils examinent dans le livre, par exemple, les manifestants politiques utilisent parfois leur propre sang comme moyen d'expression, pour signaler à la fois leur propre engagement et la gravité des problèmes qui se posent.
Les auteurs examinent de près un groupe de défense des survivants (et des résidents à proximité) du site de la catastrophe de l'usine chimique de Bhopal en 1984, qui a écrit une lettre en sang - recueillie auprès de jeunes adultes - au Premier ministre, demander un rendez-vous. Un peu pareil, Les femmes indiennes ont attiré l'attention en utilisant du sang dans les images qu'elles ont créées pour accompagner les campagnes contre la violence sexuelle et la discrimination fondée sur le genre. En faisant ainsi, « ils déploient la substance comme médium de vérité et mécanisme d'exposition, " écrivent Banerjee et Copeman.
Même les collectes de sang et les dons de sang ont des implications politiques complexes que les auteurs explorent. Bien que censé être séparé de la politique, certaines collectes de sang sont de facto des points de ralliement dans les campagnes et les expressions de solidarité politique. Les collectes de sang servent également à mettre en évidence une tension entre la science et la politique; certains experts médicaux pourraient préférer un flux de sang plus régulier, tandis qu'une campagne de dons motivée par des considérations politiques peut produire un afflux inutile de sang.
"Les campagnes éducatives en parlent de manière très stratégique, " dit Banerjee.
En écrivant le livre ensemble, Banerjee et Copeman avaient initialement des domaines d'intérêt de recherche légèrement différents, mais peu de temps après, tous deux découvrirent qu'ils étaient pleinement engagés dans toute une série de liens entre le sang et la politique.
"Tome, il semblait que nous trouvions cette synergie dans notre façon de travailler et de penser, et je ne peux pas penser à un moment où nous avons jamais douté de manière significative du processus que nous traversions, " dit Banerjee. " Rejeter constamment des idées sur une autre personne le rend intéressant. "
"Hematologies" a attiré les éloges d'autres chercheurs dans le domaine. Emilie Martin, anthropologue à l'Université de New York, l'a appelé "une exploration extraordinaire des multitudes de significations et d'utilisations du sang dans le nord de l'Inde".
Banerjee note que l'Inde n'est pas unique dans la façon dont la rhétorique du sang se déverse dans la politique. "Il y a une similitude globale dans laquelle le sang est toujours une substance politique, " note-t-il, tout en ajoutant que l'histoire unique de l'Inde donne au sujet "sa propre saveur" dans le pays.
En fin de compte, l'histoire du sang tracé dans les « hématologies » représente une manière distinctive d'examiner les divisions, conflits, et les tensions, la substance même de la politique et du pouvoir contestés.
« Encore et encore, nous voyons que le sang est toujours rattrapé par la division et la politique de division, ", dit Banerjee. "Cela n'échappe jamais à la politique comme l'espèrent les imaginations réformistes et laïques."