Il semble inimaginable qu'intense, la douleur auto-infligée peut permettre à un individu de se sentir beaucoup mieux, mais c'était le cas d'un rituel de longue date étudié par des chercheurs de l'Université du Connecticut.

Leur étude, Publié dans Anthropologie actuelle , rapporte des résultats psychologiques positifs significatifs et un bien-être perçu accru chez les participants qui ont effectué un rituel annuel extrême dans le cadre d'une célébration nationale.

Dimitris Xygalatas, professeur adjoint d'anthropologie, étudie toutes sortes de rituels et a tendance à les voir partout dans la vie quotidienne. Cependant, la rigueur physique sanglante endurée par les hindous tamouls à Maurice est très différente des fêtes et des rituels sportifs familiers à ceux des États-Unis.

"Le rituel est quelque chose qui n'a pas de fonction claire, nous le faisons juste parce que nous le faisons, " dit Xygalatas, dont les résultats peuvent donner un aperçu d'autres comportements extrêmes, comme les ultramarathons ou la marche sur le feu. "La raison pour laquelle ils ont survécu, c'est parce qu'ils ont des avantages spécifiques."

Les chercheurs ont conçu une expérience réelle pour mesurer les réponses psycho-physiologiques de ceux qui participent au kavadi attam, non seulement pendant le rituel, mais pendant des semaines avant et après l'événement. Pour ce faire, ils ont demandé à quelque 37 participants de porter un capteur non intrusif, un peu comme un Fitbit, comme brassard.

Le festival honore le dieu hindou de la guerre, Murugan. Au fil de l'histoire, Murugan a été pris dans une bataille épique avec un démon où il a utilisé une lance pour assurer sa victoire, dit Xygalatas. Par déférence pour lui, Les hindous tamouls du monde entier percent et perforent leur peau avec des brochettes et des aiguilles. Puis ils commencent un pèlerinage sur plusieurs kilomètres en montée jusqu'à un temple, tout en tirant des autels reliés à leurs corps.

Même pour la semaine précédant le festival, les participants subissent une privation sous forme de jeûne, dormir par terre, et s'abstenir de sexe et d'autres plaisirs, pour s'assurer qu'ils sont suffisamment prêts pour l'épreuve qui les attend.

La conception de l'expérience a été très difficile, dit Xygalatas. « Il était crucial d'utiliser des méthodes discrètes et de ne pas perturber le rituel ni altérer gravement le comportement des participants. Nous avons utilisé un brassard pas plus lourd qu'une montre-bracelet, est invisible pour les observateurs, et peut être porté pendant une semaine sur une seule charge. Les gens s'y habituent et oublient rapidement qu'ils l'ont même. En réalité, à la fin de chaque période, nous devions souvent leur rappeler de l'enlever."

Avec les brassards, l'équipe a mesuré des signaux physiologiques dont le stress, température de la peau, flux de chaleur, rythme cardiaque, et l'efficacité du sommeil. Les chercheurs ont également mesuré le poids des autels et le nombre de piercings ou de brochettes que chaque participant avait insérés.

Ils ont constaté une augmentation significative de l'évaluation des participants de leur santé après le rituel. En réalité, plus ils avaient enduré de douleur pendant le rituel – plus ils se faisaient passer d'aiguilles dans leur corps et plus ils dépensaient d'énergie – plus ces bienfaits étaient importants.

Cela pourrait aider à expliquer pourquoi les personnes atteintes d'une maladie chronique avaient plus de chances de faire partie du groupe s'exposant le plus à la douleur. En outre, les participants de statut socio-économique inférieur et ceux ayant des problèmes de santé plus graves semblaient s'engager dans des rituels plus douloureux que ceux plus haut dans l'échelle sociale ou en meilleure santé.

Les chercheurs ont également découvert que le rituel entraînait un sentiment de cohésion au sein de la communauté et un engagement envers la communauté de la part des participants.

Xygalatas prévoit de continuer à étudier le rituel kavadi attam et comment il améliore la qualité de vie des participants.

« Les pratiques culturelles traditionnelles qui peuvent paraître étranges aux étrangers peuvent en fait avoir des avantages tangibles, en aidant leurs praticiens à faire face à l'adversité, " dit-il. " Bien que, bien sûr, ces pratiques ne doivent pas être considérées comme un substitut aux interventions biomédicales, il ne faut pas écarter leur utilité complémentaire pour la gestion de la santé, en particulier dans les contextes où les interventions psychiatriques ou autres interventions médicales ne sont pas largement disponibles ou sont associées à la stigmatisation. »