Prenez note de tout débat dans les médias et vous verrez que la science et la religion sont, et l'ont toujours été, à couteaux tirés. La science concerne des faits fondés sur des preuves, la religion est une croyance fondée sur la foi.

Mais répéter sans cesse des déclarations dans les médias ne les rend pas vraies. Les véritables enchevêtrements de la tradition religieuse et du développement de la science sont bien plus intéressants que les conflits superficiels courants aujourd'hui – et bien plus importants. Et repenser la façon dont nous considérons la relation entre la science et la religion pourrait aider à donner à la pensée scientifique le soutien du grand public dont elle a besoin.

L'histoire de la pensée scientifique est intimement liée à celle de la pensée religieuse, et avec beaucoup plus de continuité que de discontinuité. L'ancien philosophe grec Aristote a effectivement défini le modèle occidental pour l'étude du monde naturel au 4ème siècle avant JC. La plupart de ses travaux scientifiques extrêmement influents ont été perdus en Europe après l'effondrement de l'Empire romain, mais ont été développés par des penseurs arabes musulmans comme Ibn Sina (Avicenne) et Ibn Rushd (Averroès) d'environ 900 à 1300 après JC. Les premiers personnages islamiques étaient responsables de progrès très rapides dans un certain nombre de domaines scientifiques, notamment les maths, la médecine et l'étude de la lumière (optique).

Lorsqu'Aristote fut réintroduit en Europe au XIIe siècle, ses travaux scientifiques ont eu une grande influence sur les érudits médiévaux, qui étaient invariablement des penseurs au sein d'une église, synagogue ou mosquée. Un exemple clé est le théologien d'Oxford du XIIIe siècle et plus tard l'évêque de Lincoln, Robert Grosseteste, qui était aussi un des premiers scientifiques pionniers. Il a présenté une vision de la façon dont nous pourrions obtenir une nouvelle connaissance de l'univers, l'aube des premières notions d'expérimentation, et même une théorie du "big bang" du cosmos et un concept d'univers multiples.

Pourtant, sous le travail de Grosseteste se trouve une philosophie de la nature beaucoup plus profonde et en développement. Dans un commentaire sur Posteria Analytics d'Aristote, il décrit une propension uniquement humaine qu'il appelle (en latin) "sollertia". Il entend par là une sorte de capacité intense et perceptive à regarder au-delà de la surface du monde matériel dans sa structure interne.

Ceci est remarquablement similaire à notre approche de la science aujourd'hui. Isaac Newton a décrit sa science comme "voir plus loin que les autres". Pour Grosseteste, notre sollertia vient à son tour d'être créée à l'image de Dieu. C'est une tâche théologiquement motivée qui contribue à l'accomplissement de l'être humain.

Lorsque le philosophe du XVIe siècle Francis Bacon a plaidé pour une nouvelle approche expérimentale de la science, il s'appuyait explicitement sur de telles motivations théologiques. Comme le soutient l'historien des sciences Peter Harrison, les pionniers scientifiques qui ont suivi Bacon, comme Newton et le chimiste Robert Boyle, considéraient que leur tâche consistait à travailler avec les dons des sens et de l'esprit de Dieu pour récupérer une connaissance perdue de la nature.

Prendre cette leçon d'histoire au sérieux nous aide à voir à quel point le système racinaire de la science est ancien. Insister sur le fait que la science est une avancée purement moderne n'aide pas le processus important d'intégration de la pensée scientifique dans notre culture plus large. Forcer les gens à séparer la science de la religion à un extrême conduit à des dénégations préjudiciables de la science si les communautés confessionnelles ne peuvent pas intégrer les deux.

Sciences bibliques

En réalité, la science a également des racines dans l'histoire juive ancienne qui sont aussi influentes que les précédents grecs antiques. La philosophe Susan Neiman a récemment soutenu que le livre biblique de Job devrait être compris comme un pilier fondamental de la philosophie moderne aux côtés de Platon. C'est parce que Job traite de front le problème d'un monde apparemment chaotique et agité, étranger à la situation humaine et impassible face à la souffrance. Et ça, Neiman prétend, est le point de départ de la philosophie.

C'est peut-être aussi le point de départ de la science, car Job contient aussi en son point central le poème sur la nature le plus profond de tous les écrits anciens. Sa forme de vers de questions est également frappante pour les scientifiques de tous âges, qui savent que poser les bonnes questions créatives - plutôt que d'avoir toujours la bonne réponse - est ce qui déverrouille le progrès.

Alors Dieu demande à Job :

« As-tu voyagé jusqu'aux sources de la mer ?… Où est le chemin vers la demeure de la lumière ?… Du sein de qui sort la glace ?… Connaissez-vous les lois des cieux ? Et pouvez-vous les appliquer à la terre ?

Dans tout, le livre contient jusqu'à 160 questions sur les domaines que nous connaissons maintenant sous le nom de météorologie, astronomie, géologie et zoologie. Le contenu de ce texte intemporel a clairement orienté l'histoire de la science pendant des siècles.

Les communautés religieuses doivent cesser de toute urgence de considérer la science comme étrangère, ou une menace, mais plutôt reconnaître leur propre rôle dans son histoire. L'influence que les croyants ont sur la société à travers leurs relations peut alors être extrêmement favorable à la science.

Pour donner un exemple actuel, l'Église d'Angleterre a récemment coparrainé un grand projet national, Scientifiques dans les congrégations. Cela encourage les églises locales à stimuler la prise de conscience des communautés sur les problèmes scientifiques actuels qui affectent la société, comme le développement de l'intelligence artificielle.

En adoptant et en soutenant la science, à son tour, les communautés religieuses peuvent apporter des perspectives importantes sur la façon dont nous l'utilisons dans notre avenir mondial.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.