Les spéculations sur les extraterrestres ne sont pas si nouvelles. Il y a eu un débat animé dans l'Europe du XVIIe siècle sur l'existence de la vie sur d'autres planètes.
C'était la conséquence du passage d'une vision ptolémaïque, dans laquelle la Terre était au centre de l'univers et tout tournait autour d'elle, à une vision copernicienne dans laquelle le Soleil était au centre et notre planète, avec toutes les autres, tournait autour de lui.
Il s’ensuivait que si nous ressemblions désormais davantage à d’autres planètes et lunes proches de nous qui tournaient autour du Soleil, alors elles ressemblaient davantage à la Terre. Et si d'autres planètes étaient comme la Terre, alors elles avaient probablement aussi des habitants.
Les remarques de Robert Burton dans son ouvrage The Anatomy of Melancholy (1621) étaient courantes :
"Si la Terre bouge, elle est une planète, et elle brille pour eux dans la Lune, ainsi que pour les autres habitants planétaires, comme la Lune et eux le font pour nous sur la Terre."
De même, l’astronome néerlandais Christiaan Huygens (1629-1695) pensait que la vie sur d’autres planètes était une conséquence de la vision de Copernic centrée sur le Soleil. Mais ses spéculations sur de telles questions découlaient de la doctrine de la « plénitude divine ». C'était la croyance que, dans sa toute-puissance et sa bonté, ayant créé la matière dans toutes les parties de l'univers, Dieu n'aurait pas manqué l'occasion de peupler l'univers entier d'êtres vivants.
Dans son livre Les mondes célestes découverts (1698), Huygens suggère que, comme nous, les habitants d'autres planètes auraient des mains, des pieds et une position ascendante. Cependant, compte tenu de la plus grande taille des autres planètes, notamment Jupiter et Saturne, elles pourraient être beaucoup plus grandes que nous. Ils profiteraient de la vie sociale, vivraient dans des maisons, feraient de la musique, contempleraient les œuvres de Dieu, etc.
D’autres étaient beaucoup moins confiants dans leurs spéculations sur la nature des vies extraterrestres. Néanmoins, comme le suggérait Joseph Glanvill, membre de la Royal Society aux côtés d'Isaac Newton en 1676, même si les détails de la vie sur d'autres planètes étaient inconnus, cela ne préjugeait pas « de l'hypothèse selon laquelle la Lune serait habitable; ou de la supposition qu'elle serait habitable ». réellement habité".
Le fait que d’autres mondes étaient habités semblait également une conclusion appropriée à tirer de la science moderne, centrée sur l’œuvre de Dieu dans la nature.
C'est un thème largement développé par l'ouvrage le plus influent sur la pluralité des mondes de la fin du XVIIe siècle, Entretiens sur la pluralité des mondes du copernicien Bernard Fontenelle. (Conversations sur la pluralité des mondes, 1686).
Pour Fontenelle, il existait un nombre infini de planètes et un nombre infini de mondes habités. Pour lui, c'était le résultat de l'analogie, conséquence du copernicisme, entre la nature de notre Terre et celle des autres mondes.
Mais c'était aussi le résultat de la fécondité de l'être divin dont toutes choses procèdent. C'est cette idée « de la diversité infinie que la nature doit utiliser dans ses œuvres » qui gouverne son livre, déclara-t-il.
Mais il y avait un problème important. S'il y avait des êtres intelligents sur la Lune ou sur les planètes, étaient-ils des « hommes » ? Et, s’ils l’étaient, avaient-ils été rachetés par l’œuvre de Jésus-Christ comme l’avaient été les gens sur Terre ?
John Wilkins (1614-1672), l’un des fondateurs de la nouvelle science, s’est penché sur les implications théologiques de l’univers copernicien. Il était convaincu que la Lune était habitée. Mais il n'était pas certain que les résidents lunaires appartenaient à "la postérité d'Adam".
La solution simple de Wilkins était de nier leur statut humain. Les habitants de la Lune, suggérait-il dans La découverte d'un monde dans la Lune (1638), "ne sont pas des hommes comme nous, mais d'autres sortes de créatures qui ont une certaine proportion et ressemblance avec notre nature".>
Finalement, Fontenelle adoptera également cette solution. Ce serait « un point très perplexe en théologie », déclara-t-il, si la Lune était habitée par des hommes qui ne descendent pas d'Adam. Il souhaitait seulement plaider, écrit-il, pour des habitants « qui, peut-être, ne sont pas des hommes ».
L’existence d’extraterrestres – humains, tout comme nous – menaçait la crédibilité du récit chrétien de la rédemption de tous les humains par la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ. C’était un espace intellectuel dans lequel seuls les théologiens courageux – ou insensés – osaient voyager.
Il était bien plus facile de rejeter l’humanité de l’extraterrestre. Ainsi, notre croyance moderne selon laquelle les extraterrestres ne sont pas comme nous est née de la solution à un problème théologique. Ils sont devenus « extraterrestres », littéralement et métaphoriquement. Et donc menaçant et à craindre.
Nous ne vivons plus dans un univers considéré comme le produit de la plénitude divine. Ni celui dans lequel notre planète peut être considérée comme le centre de l’univers. En conséquence, ironiquement, nous sommes devenus étrangers à nous-mêmes :« l'aliénation » moderne est ce sentiment d'être perdu et abandonné dans les vastes espaces d'un univers athée.
Au début de la période moderne, les extraterrestres n’étaient pas considérés comme une menace pour nous. Ils étaient après tout (même s’ils n’étaient pas des « hommes ») le produit de la bonté divine. Mais, dans le monde moderne, ils personnifient et externalisent à la fois la menace qui pèse sur notre sens personnel, menace qui résulte de notre présence dans un monde sans sens ni but ultime.
En tant que projections de notre propre aliénation, ils nous terrifient, même s'ils continuent de nous fasciner.
Fourni par The Conversation
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