Dans la société d'aujourd'hui, être heureux et avoir une attitude optimiste sont des attentes sociales qui pèsent lourdement sur notre façon de vivre et nos choix.

Certains psychologues ont souligné comment le bonheur est devenu une industrie. À son tour, cela a créé ce que j'appelle un impératif de bonheur, l'attente sociale selon laquelle nous devrions tous aspirer au bonheur.

Mais cela peut être un obstacle au bonheur. C'est pourquoi, en tant que chercheur en pessimisme philosophique, je soutiens que si nous voulons réellement vivre une vie meilleure, le pessimisme est le système philosophique qui peut nous aider à y parvenir.

Alors que le pessimisme au sens psychologique est une tendance à se concentrer sur les mauvais résultats, le pessimisme philosophique ne concerne pas fondamentalement les résultats. C'est plutôt un système qui prétend expliquer les origines, la prévalence et l'omniprésence de la souffrance.

Même si j'adopte une attitude joyeuse et positive face à la vie (ce qui ne fait pas de moi un pessimiste psychologique), je peux quand même être un pessimiste philosophique car je peux continuer à croire que l'existence est généralement remplie de souffrance.

Tout sur l'angoisse ?

Le philosophe français Jean-Paul Sartre est parfois considéré comme un philosophe sombre qui traite de l'angoisse existentielle, de la terreur et de sujets généralement sombres et dépressifs. Il a également été associé au pessimisme, mais cela est largement dû à des malentendus sur son travail.

En 1945, Sartre a voulu dissiper ces impressions erronées. Dans une conférence publique intitulée "L'existentialisme est un humanisme", il a soutenu que l'existentialisme, correctement compris, est une philosophie sur la liberté et la responsabilité de nos choix et des vies que nous créons. Nous sommes libres - ou en termes existentialistes, nous sommes condamnés à être libres.

Sartre croyait que nous n'avions pas d'essence et que nous devions donc en créer et en construire une pour nous-mêmes. Ainsi, bien que tout cela puisse certainement provoquer des sentiments d'angoisse et de désespoir chez certains, ce n'est pas nécessairement le cas.

Compassion pour les êtres vivants

Et comme dans le cas de l'existentialisme, le désespoir et l'angoisse ne sont pas nécessairement des aspects définissant le pessimisme philosophique.

Le pessimisme a une longue histoire en philosophie, remontant aux anciens Grecs. Un ancien mythe nous raconte que le satyre Silène a révélé au roi Midas que la plus grande chose qu'un humain puisse espérer était de ne jamais être né et que la deuxième meilleure chose était une mort prématurée.

Mais le philosophe allemand du XIXe siècle Arthur Schopenhauer est considéré par les philosophes comme le premier écrivain occidental moderne à avoir traité systématiquement le pessimisme dans son œuvre.

Le pessimisme philosophique de Schopenhauer est motivé par la compassion et le souci de tous les humains - bien que, pour être précis, cette compassion s'étende à tous les êtres vivants, pas seulement aux humains. C'est l'une des différences importantes avec l'existentialisme.

Condamnation d'existence

Dans le pessimisme de Schopenhauer, on trouve une claire condamnation de l'existence. Comme il l'a dit, "le travail, les soucis, le labeur et la détresse sont en effet le lot de presque tous les êtres humains tout au long de leur vie", et "on peut aussi concevoir notre vie comme un épisode inutilement dérangeant dans le calme bienheureux du néant".

Et au cas où il ne serait pas assez clair sur sa condamnation de l'existence, il dit aussi "le monde est tout simplement l'enfer, et les êtres humains sont d'une part ses âmes torturées et d'autre part ses démons".

En conséquence, pour Schopenhauer, la non-existence est préférable à l'existence. Cela signifie que, compte tenu de la possibilité d'exister ou de ne pas exister, ne pas exister est le meilleur choix. En cela, il fait écho à Silène, mais - et c'est important - une fois que nous sommes ici, le mieux que nous puissions faire est d'adopter une attitude de vie qui nous éloigne des désirs et des désirs. Il est dans notre intérêt d'arrêter de poursuivre des choses, y compris le bonheur.

Pas de détruire la vie

En aucun cas, lui, ou tout autre philosophe pessimiste, ne préconiserait quoi que ce soit comme un omnicide fou - prenant activement et directement des mesures pour détruire toute vie - comme certains le croient à tort.

En fin de compte, le pessimisme de Schopenhauer dépend entièrement de ses vues métaphysiques sur la nature de l'existence elle-même, dont l'essence est ce qu'il a appelé volonté .

Pour nos besoins, il suffit de comprendre la volonté comme une sorte de force qui sous-tend, conditionne et motive tout ce qui existe. En tant que tel, tout ce qui est existe pour vouloir sans fin - et ne jamais atteindre une satisfaction durable.

Le bon côté

Étant donné que le monde dans lequel nous vivons nous oblige à faire face aux pandémies, aux problèmes économiques, aux guerres et au changement climatique, il peut sembler écrasant que nous soyons censés être heureux. Il est irréaliste de penser que nous devrions toujours voir le bon côté des événements.

Et même si nous choisissons de le faire, il n'en demeure pas moins que, selon le pessimisme, nous existons pour vouloir et désirer sans cesse. À la lumière de cela, l'impératif du bonheur entre en conflit avec l'essence de l'existence (la volonté de Schopenhauer) car la satisfaction n'est pas possible. L'attente d'être heureux devient donc une lutte contre la nature même de la vie.

C'est pourquoi lorsque la société s'attend à ce que nous soyons heureux et nous blâme si nous ne le sommes pas, la positivité devient toxique.

Si nous nous trouvons incapables de respecter l'impératif du bonheur, nous pouvons nous sentir inadéquats et aimer les échecs.

Le pessimisme peut offrir des outils philosophiques pour mieux comprendre notre place dans l'existence. Cela peut nous aider à accepter l'idée que refuser de poursuivre sans relâche le bonheur est peut-être l'attitude la plus raisonnable. + Explorer plus loin

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Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article d'origine.