Qui devrait gérer les terres publiques sacrées pour les Amérindiens ?

C'est la question à laquelle le gouvernement des États-Unis et certains États espèrent que les récents changements politiques répondront en donnant aux peuples autochtones une plus grande participation à la gestion de ces terres. La cogestion, comme on appelle cette politique, pourrait atténuer les frictions qui émergent lorsque des paysages sacrés sont gérés sans l'apport des Amérindiens.

Mauna Kea, un volcan endormi de 13 802 pieds sur l'île d'Hawaï, en est un exemple. La montagne est gérée comme une terre publique par l'État d'Hawaï. Les Hawaïens autochtones protestent depuis des décennies contre la gestion du Mauna Kea par l'État, affirmant qu'Hawaï a autorisé trop de bâtiments de recherche sur leur montagne sacrée, ce qui perturbe leur capacité à pratiquer leur religion.

Ce type de conflit n'est pas propre à Hawaï. Les peuples autochtones vivent dans ce qui est aujourd'hui les États-Unis depuis des milliers d'années et ont développé des relations intimes avec les terres qu'ils appellent chez eux. Pendant des années, les Autochtones de tout le pays ont exigé plus de commentaires sur la façon dont le gouvernement gère les zones qu'ils considèrent comme sacrées.

Maintenant, le gouvernement peut enfin écouter.

'Nous y adorons'

En tant que spécialiste amérindien de la religion et de l'environnement, je m'intéresse à la relation des peuples autochtones avec le monde naturel et à leur lutte pour protéger leurs paysages sacrés.

Les Hawaïens indigènes croient que le Mauna Kea est la première création de la Terre Mère, Papahānaumoku, et du Père du Ciel, Wākea. La montagne est une partie importante de leur récit d'origine.

Pour les astronomes, la montagne a une autre signification. Ils croient que le sommet du Mauna Kea a le ciel le plus clair pour mener des recherches. Au cours des 50 dernières années, l'État d'Hawaï a loué le sommet de la montagne à des dizaines d'institutions de recherche. Ensemble, ils ont construit 13 télescopes et de nombreux bâtiments sur le Mauna Kea.

Pendant des années, les dirigeants autochtones hawaïens ont fait valoir que l'État ignorait leurs préoccupations concernant une telle construction. Lorsque le Mauna Kea a été choisi en 2009 comme site privilégié pour le télescope de trente mètres, une nouvelle classe de télescopes extrêmement grands, les Hawaïens autochtones ont protesté pour arrêter le projet.

Les Hawaïens indigènes, comme ceux d'autres traditions religieuses indigènes, croient que les zones sacrées doivent être laissées sans routes ni bâtiments car elles sont les demeures du divin.

"Nous y adorons, les iwis de nos kupuna [os de nos aînés] y sont enterrés", a déclaré Mililani Trask, administrateur de l'île d'Hawaï pour le Bureau des affaires hawaïennes, lors d'une réunion publique concernant une déclaration d'impact environnemental du Mauna Kea avec le National Science Foundation le 9 août 2022. "Non", a-t-elle poursuivi, "vous ne construirez pas ici."

L'État d'Hawaï espère résoudre ce conflit en cours avec la création d'une nouvelle commission de huit personnes qui comprend trois dirigeants hawaïens autochtones pour gérer le Mauna Kea.

"Je crois que nous pouvons trouver un moyen pour que la science et la culture coexistent sur le Mauna Kea d'une manière mutuellement bénéfique", a déclaré le gouverneur hawaïen David Ige le 12 septembre 2022, lorsqu'il a annoncé la nouvelle commission.

Qu'est-ce qui rend la terre sacrée ?

Les religions amérindiennes, à l'instar d'autres religions, considèrent les zones comme sacrées parce qu'elles sont les demeures des dieux ou des lieux sanctifiés par un dieu. Les lieux sacrés peuvent être des zones physiquement petites ou grandes, ils peuvent être construits ou des zones naturelles, telles que des églises et des sanctuaires, ou des montagnes et des rivières.

Des spécialistes des études religieuses tels que Tisa Wenger ont soutenu que la liberté religieuse pour les Amérindiens a été difficile parce que "le gouvernement américain a souvent agi comme si les traditions indiennes n'étaient en quelque sorte pas vraiment religieuses et ne pouvaient donc pas bénéficier des protections constitutionnelles du premier amendement". /P>

Lors d'un différend dans les années 1980, le Service forestier américain voulait construire une route à travers une montagne sacrée du nord de la Californie. Un consortium de tribus a riposté et l'affaire s'est terminée devant la Cour suprême; les tribus ont perdu.

À la suite de cette décision, en 1996, le président Bill Clinton a créé une définition de la terre sacrée amérindienne comme «un emplacement spécifique, discret et étroitement délimité sur les terres fédérales».

Ce langage exclut intentionnellement de vastes zones telles que les montagnes ou les paysages ouverts au profit de sites plus petits. Cela ne représente pas pleinement la variété des lieux que les peuples autochtones considèrent comme sacrés, disent les spécialistes des études religieuses, ce qui conduit à des affrontements inévitables sur la signification et les utilisations de ces terres.

La cogestion est un petit pas

Le 13 septembre 2022, la secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland a publié de nouvelles directives fédérales pour aider à résoudre ces conflits de longue date.

Cette nouvelle politique, qui se concentre sur les zones gérées par l'État que les Amérindiens considèrent comme sacrées ou culturellement importantes, permettra à certaines tribus de partager les responsabilités de gestion avec les agences fédérales.

"En reconnaissant et en responsabilisant les tribus en tant que partenaires dans la co-intendance des terres et des eaux de notre pays, chaque Américain bénéficiera d'une gestion renforcée de nos terres et ressources fédérales", a déclaré Haaland.

Dans un effort connexe, le Congrès a tenu le 14 septembre des audiences sur deux nouveaux projets de loi pour résoudre ce même problème. S'ils sont adoptés, leurs partisans espèrent qu'ils faciliteront l'inclusion de la "gestion tribale des terres publiques" et renforceront la "protection des sites sacrés et culturels".

De tels changements sont "un petit pas, mais un pas important, pour donner aux nations tribales le respect et l'autorité qu'elles méritent", a déclaré le représentant Raúl M. Grijalva, un démocrate de l'Arizona.

Mais, a-t-il ajouté à propos du nouveau désir du gouvernement fédéral de partager la gestion des terres avec les tribus, "Aucun acte ne peut annuler ou compenser pleinement la négligence et la profanation historiques de ce pays envers la culture et les lieux des peuples autochtones qui leur sont sacrés". + Explorer plus loin

Hawaï cherche à mettre fin aux conflits sur l'astronomie sur la montagne sacrée

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article d'origine.