Bien que la capacité des organismes à travailler ensemble ne soit en aucun cas nouvelle, les humains possèdent une capacité de coopération sans précédent qui semble contredire les principes évolutionnistes darwiniens. Les humains présentent souvent des traits tels que la sympathie, fidélité, courage, et le patriotisme, qui privilégient le bien-être collectif à la forme physique individuelle, et souvent la coopération se produit entre des individus sans relation biologique commune. Ce comportement, de même, s'adapte en réponse aux conditions changeantes, démontrant la nature flexible de la coopération humaine.

Dans "Identité, Parenté, et l'évolution de la coopération, " Publié dans Anthropologie actuelle , Burton Voorhees, Dwight Lire, et Liane Gabora soutiennent que la tendance des humains envers ces traits coopératifs – ou ultrasocialité – les distingue. Voorhees, Lire, et Gabora affirment que les composantes de la coopération humaine, en particulier le comportement coopératif entre individus non apparentés, sont uniques, et les auteurs suggèrent que les théories existantes manquent d'explications sur la façon dont ce changement distinctement humain vers un comportement coopératif est apparu et comment la coopération est maintenue au sein d'une population.

En s'appuyant sur la littérature actuelle, Voorhees, Read et Gabora présentent une théorie qui attribue des éléments uniques de la coopération humaine à la culture d'une identité sociale partagée entre les membres d'un groupe. Les auteurs proposent que les développements évolutifs du cerveau ont permis l'acquisition de cette identité partagée en fournissant aux humains la capacité d'une conscience de soi réflexive. La conscience de soi réflexive permet à un individu de reconnaître pleinement sa propre personnalité et son point de vue. À son tour, la reconnaissance de leurs propres expériences a aidé les humains à identifier des états mentaux similaires chez les autres, permettant aux humains de se considérer comme faisant partie d'une unité collective.

Les auteurs soutiennent que les systèmes d'idées culturels tels que les systèmes de parenté, fourni le cadre nécessaire pour cultiver ce degré unique de coopération entre l'humanité. Contrairement aux théories des gènes de culture où les caractéristiques de groupe se développent à partir de traits individuels, les systèmes d'idées culturelles fournissent une approche descendante, structure organisationnelle qui établit des attentes de comportement parmi les individus d'un groupe et conduit les individus à considérer les autres membres comme des parents. Comme les individus sont endoctrinés, ou inculturé, dans ces systèmes, leurs visions du monde sont façonnées. Ils développent une compréhension des normes culturelles acceptées, comment interpréter leur environnement et leurs expériences, et comment interagir les uns avec les autres. En particulier, les auteurs affirment que l'enculturation favorise des sentiments d'obligation envers la parenté culturelle.

Soulignant les liens entre la psychologie et le comportement, les auteurs suggèrent que cette obligation a dissuadé les individus de s'écarter des comportements acceptés et, à son tour, comportement coopératif soutenu au sein du groupe. Une identité sociale partagée offrait des avantages bénéfiques. Par conséquent, les auteurs proposent qu'une association s'est développée entre l'identité sociale d'un individu et ses instincts de survie. Dans les systèmes de parenté, les émotions sont vécues dans un contexte culturel spécifique, résultant en des sentiments mentaux chargés de culture qui incitent au comportement. Voorhees, Lire, et Gabora soutiennent également que les indices externes contredisant les sentiments mentaux existants chargés de culture peuvent entraîner des réactions émotionnelles. Tout comportement qui s'écarte des normes culturelles et menace l'identité d'un individu pourrait être physiologiquement perçu comme mettant en danger sa survie. Les membres du groupe se sentiront poussés à punir les transfuges en réponse. Cette théorie peut ainsi expliquer pourquoi le non-respect des obligations du groupe peut évoquer la culpabilité chez ceux qui s'écartent des attentes culturelles.