Depuis le début des temps, la musique a été un moyen de communiquer des observations et des expériences sur le monde. Pour les peuples autochtones qui vivent sur leurs territoires traditionnels depuis des générations, la musique est un dépositaire de connaissances écologiques, avec des chansons incorporant les connaissances des ancêtres, enseignements et sagesse.

La musique porte la parole des ancêtres à travers le temps, transmettre des connaissances clés du plus profond de notre mémoire sacrée. Les universitaires commencent tout juste à voir la signification profonde de ces chansons et des connaissances qu'elles véhiculent et certains travaillent avec des collaborateurs autochtones pour débloquer leurs enseignements.

À la fois, les chercheurs non autochtones et le grand public prennent conscience de la perte historique et actuelle des chansons. Les communautés autochtones sont également aux prises avec ce que cela signifie. La perte des chansons a été provoquée par la colonisation, l'inscription forcée dans les pensionnats et le décès du dernier des détenteurs du savoir et des gardiens de chansons ayant reçu une formation traditionnelle.

Traditions mondiales séculaires

Un récent numéro spécial du Journal d'ethnobiologie célèbre le pouvoir des chants traditionnels en tant que réservoirs de connaissances écologiques traditionnelles.

Neuf articles sont de riches récits des traditions musicales séculaires des peuples autochtones. Celles-ci vont des chansons de femmes relatives aux graines sauvages en Australie, aux traditions de chant d'improvisation en Sibérie, à l'utilisation de hochets en carapace de tortue à travers les États-Unis et aux chants de chasse des chasseurs-cueilleurs amazoniens.

Bien que la musique traditionnelle soit menacée par des actions et des lois sanctionnées par le gouvernement, avec beaucoup déjà perdu, Les peuples autochtones du monde entier continuent d'utiliser la musique dans des contextes sacrés et rituels et célèbrent leurs chants traditionnels.

Les paroles des chansons traditionnelles sont elles-mêmes chargées de sens et d'histoire. Les chansons traditionnelles encodent et modélisent souvent le bon, manière respectueuse des humains, les non-humains et les royaumes naturel et surnaturel d'interagir et de se croiser.

Par exemple, parmi les chanteurs Temiar de la forêt tropicale malaisienne – qui reçoivent souvent leurs chansons dans les rêves de personnes décédées et qui croient que tous les êtres vivants sont capables d'avoir une « personnalité » – les chansons de rêve aident à arbitrer les relations des peuples avec ces autres êtres.

Dans de nombreuses cultures autochtones, les chansons racontent des connaissances bioculturelles détaillées qui se trouvent dans des endroits spécifiques et peuvent donc également documenter les droits à, et les responsabilités de, territoires traditionnels.

Inspiré du haut-parleur de potlatch

Le numéro spécial a été inspiré par le chef du clan Kwaxsistalla Wathl'thla, Adam Dick. Kwaxsistalla Wathl'thla était un chef de clan entraîné, a tenu quatre pa'sa sièges de chef, et parmi de nombreux autres rôles, était le gardien de centaines de chansons sur le peuple Kwakwaka'wakw, leur territoire traditionnel sur la côte de la Colombie-Britannique, et tous les aspects de leur vie et de leur monde rituel.

Dans son rôle de ninogaad (spécialiste formé à la culture), Kwaxsistalla Wathl'thla était le dernier orateur de potlatch formé culturellement. La pratique culturelle du potlatch est une structure organisationnelle centrale des peuples du nord de la côte nord-ouest.

Le potlatch a été interdit jusqu'en 1951. En conséquence, chanter des chansons de potlatch était une source de punition et de peur pour de nombreuses générations. L'interruption de la transmission des chants traditionnels dans la vie quotidienne et rituelle a été profonde.

Chansons révélées

En tant que personne née dans la noblesse et choisie depuis sa naissance pour être un vecteur de connaissances culturelles clés, Kwaxsistalla Wathl'thla nous a fait entendre les paroles de ses ancêtres à travers les nombreuses chansons dont il se souvenait.

Par exemple, en 2002, il a révélé un ancien ya'a (chanson Dog Children) qui a percé le mystère des lokiwey (jardins de palourdes) sur la côte nord-ouest du Pacifique. La culture de palourdes dans des jardins de palourdes – des terrasses aux parois rocheuses dans la partie intertidale inférieure – est une pratique répandue parmi les Premières nations côtières. Nous savons maintenant que cette pratique est d'au moins 3, 500 ans.

Le partage par Kwaxsistalla Wathl'thla de cette chanson de jardin de palourdes a déclenché une vague de recherche sur les pratiques de gestion traditionnelles et a aidé non seulement à éveiller la compréhension des gens de la mesure dans laquelle les peuples autochtones ont entretenu leurs paysages, mais a également fourni la base de la recherche sur la façon d'améliorer la gestion des palourdes.

Kwaxsistalla Wathl'thla a été le mentor et la principale source de connaissances écologiques traditionnelles pour plus d'une douzaine d'étudiants diplômés en ethnobiologie et en linguistique jusqu'à son décès l'année dernière. Chaque thèse de fin d'études avait pour fondement des chansons du répertoire de Kwaxsistalla Wathl'thla.

Chanson et réconciliation

Malgré l'immense valeur mondiale des chants traditionnels en tant que bibliothèques de connaissances écologiques et autres connaissances culturelles, les chercheurs et le grand public ont mis du temps à reconnaître leur importance sociale et culturelle.

Par exemple, les conclusions de la Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada, souligner l'importance de protéger et d'honorer les langues autochtones, mais les chansons ne sont pas explicitement mentionnées.

La CVR a fait appel au gouvernement fédéral, avec les peuples autochtones, à :rédiger une nouvelle loi pour s'engager à fournir un financement suffisant pour protéger les droits des peuples autochtones à leurs langues (Appel à l'action 10); reconnaître que les droits ancestraux comprennent les droits linguistiques autochtones, et chercher de toute urgence à protéger les langues autochtones au moyen d'une loi sur les langues autochtones et d'un commissaire aux langues autochtones (appels à l'action 13-15).

Dans de nombreuses cultures autochtones, certains dialectes, les mots et les expressions ne se trouvent que dans certaines chansons, pas dans les conversations orales. Ainsi, la protection des chansons traditionnelles est un aspect essentiel de la protection des langues autochtones.

L'importance culturelle de la chanson n'a pas échappé au gouvernement du Canada et aux églises qui ont administré les pensionnats pendant plus d'un siècle. Ils ont vu toute la langue autochtone, parlé ou chanté, comme contraire à la mission du gouvernement colonial de retirer le « sauvage » des « enfants indiens ».

Le grand-oncle d'Oqwilowgwa, l'un des auteurs de cette histoire, est décédé des suites d'un passage à tabac au pensionnat de Port Alberni pour avoir chanté une chanson de jeu d'enfant dans sa langue. Toute musique, à l'exception des hymnes, était strictement interdite dans les pensionnats jusqu'aux années 1960.

Protéger les droits et privilèges aujourd'hui

Reconnaître l'importance des chansons traditionnelles et créer un contexte pour promouvoir ce savoir est fondamental pour le processus de réconciliation du Canada. S'exprimant au Forum des gardiens du savoir traditionnel de la Commission de vérité et réconciliation, L'aîné pied-noir Reg Crowshoe a déclaré :« … Nous cherchons donc à trouver ces véritables significations de la réconciliation et du pardon. Nous devons être conscients ou réapprendre comment accéder à ces histoires de nos aînés, non seulement des histoires mais des chansons, pratiques qui nous donnent ces droits et privilèges pour accéder à ces histoires… "

Chansons indigènes, sous forme d'archives bioculturelles détaillées, sont des pistes pour acquérir une appréciation plus nuancée et complexe des écosystèmes, y compris la place des humains en eux. Il n'y a pas seulement un impératif moral pour protéger les chants traditionnels, mais aussi pratique.

Une telle connaissance, comme dans le cas des jardins de palourdes, peut fournir des leçons importantes sur la façon dont les gens d'aujourd'hui peuvent interagir de manière plus respectueuse et durable avec nos voisins non humains. En ces temps de changements écologiques et sociaux dramatiques, honorer et sauvegarder les chants traditionnels n'a jamais été aussi important.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.