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    Pourquoi les communautés autochtones ont besoin d'un siège à la table sur le climat

    Crédit :domaine public CC0

    Il est de plus en plus reconnu que les communautés autochtones sont parmi les plus vulnérables aux effets du changement climatique et que les connaissances écologiques traditionnelles sont essentielles pour s'adapter aux changements environnementaux.

    Dans le cadre d'une série d'histoires vidéo sur la foi et l'environnement, The Conversation s'est entretenu avec Ray Minniecon, un pasteur aborigène anglican basé en Australie et un aîné autochtone de NAIITS, une communauté d'apprentissage autochtone. Minniecon partage son point de vue sur le rôle que les connaissances autochtones peuvent jouer dans la protection de l'environnement et sur sa participation à la COP26 Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques à Glasgow en novembre 2021.

    L'interview a été modifiée par souci de brièveté et de clarté.

    Dans le christianisme, il y a la notion de prendre soin de la création de Dieu. En tant que chrétien autochtone, comment voyez-vous cette idée ?

    Pour les peuples autochtones, nous voulons nous assurer que nous sommes ceux qui détiennent le savoir de nos ancêtres. Nous devrions donc être ceux qui aident notre propre peuple à maîtriser les choses qui sont importantes pour nous en tant que peuples autochtones. Et donc nous bâtissons sur nos atouts, pas sur nos déficits, et les atouts que nos ancêtres nous ont légués sont très puissants. Nous pouvons directement prendre soin de notre création et enseigner aux gens la bonne façon de vivre en relation les uns avec les autres, avec toute la création de Dieu et avec notre créateur. Nous avons beaucoup à apprendre pour atteindre cet objectif aujourd'hui. Mais nous avons aussi beaucoup à apprendre aux autres grâce à notre ancienne sagesse. Et je pense que cela vient du ministère et du message de réconciliation.

    Qu'entendez-vous par réconciliation dans ce contexte ?

    Cela signifie réconciliation, non pas avec la nature, non seulement entre nous et avec notre passé et nos histoires, mais aussi réconciliation avec notre environnement. Réconciliation avec notre créateur. C'est vraiment l'un des principaux points à l'ordre du jour pour toute l'humanité à ce stade particulier de notre histoire humaine.

    Les anciens autochtones ont prédit la destruction de l'environnement et les changements climatiques. Les voix autochtones seront-elles enfin entendues ?

    Pensez-vous que les personnes liées à la tradition aborigène ont vu venir l'état actuel de destruction de l'environnement ?

    Nous nous sommes demandé, qui a donné à ces gens la permission de venir envahir notre pays et de faire toute cette destruction non seulement sur notre terre, mais aussi sur le peuple lui-même ? Nous avons dû apprendre leur langage pour dire :Quand allez-vous arrêter vos politiques et pratiques destructrices et commencer à nous écouter et à prendre note de la façon dont nous avons pris soin des terres et comment nous avons empêché ces gros événements comme les feux de brousse et d'autres types de choses de la sagesse que nos aînés nous ont transmise ?

    Nous avons des stratégies d'atténuation en nous, parce que pour nous, le pays a déjà des lois. Et nous avons respecté ces lois qui étaient là. Et ce sont de bonnes lois, ce sont des lois parfaites, et elles nous disent comment prendre soin de la terre. La terre est vivante. Il a de l'esprit et de la voix. Nos frères, sœurs, grands-parents, ce sont eux qui nous disent qui nous sommes et comment nous pouvons prendre soin les uns des autres. C'est pourquoi je dis à la COP26, en tant qu'Autochtone, que nos espoirs sont brisés par la manière dont ces nations essaient en fait de nous convaincre, de nous tromper en disant qu'elles ont les solutions au changement climatique alors que ce sont elles qui détruisent notre l'environnement et a créé ce gâchis.

    Quelle a été votre expérience lors de la Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques à Glasgow (COP26) et qu'en avez-vous retenu ?

    L'expérience m'a laissé désabusé. Les peuples autochtones ont été à l'avant-garde de la destruction par le changement climatique, mais nous n'avons pas de siège à la table. Nous avons essayé de faire entendre notre voix pour faire en sorte que les gens réalisent que les industries des combustibles fossiles et d'autres politiques et développements extractifs sont toujours nuisibles à la Terre Mère et également nuisibles à notre existence humaine.

    Les peuples autochtones ont pris soin de notre pays et de notre environnement au cours des 60 000 dernières années, et nous l'avons gardé en parfait état, car nous savions ce que nous devions faire pour le protéger. Notre Mère nous fournit tout ce dont nous avons besoin et tout ce dont nous avons besoin. Et ce n'est qu'au cours des 200 dernières années que nous avons vu l'incroyable dévastation, la dégradation et la destruction de notre environnement de tant de manières puissantes que nous nous sommes sentis très malades spirituellement, mentalement et physiquement.

    Mais ce sont ceux qui ont colonisé les nations autochtones qui ont la voix la plus forte. Le pavillon australien à la COP26 a été soutenu par les industries des combustibles fossiles, les industries minières du charbon. Ces industries extractives disent que ce sont elles qui vont nous apporter les solutions aux changements climatiques. Et j'ai juste trouvé que ce qu'ils disaient était si hypocrite et trompeur, et cela m'a laissé déprimé et avec beaucoup de questions dans mon esprit. J'avais juste l'impression de partir sans espoir du tout. Mais je n'ai pas perdu la foi. Ma foi en Dieu est là.

    Que pensez-vous qu'il faille faire pour que les voix des Autochtones soient entendues ? À quoi cela ressemblerait-il ?

    Eh bien, d'abord et avant tout, nous avons besoin d'un siège officiel à la table—le G-7, le G-20 et ces conférences et rassemblements internationaux où ces questions sont débattues et discutées. Les entreprises ou les nations qui se réunissent pour des événements comme la COP26 nous invitent, mais ce sont elles qui n'écoutent vraiment pas nos voix. Je me sens comme un jeton.

    Les politiques et pratiques fondées sur la sagesse de nos aînés que nous avons mises en place ici dans notre pays au cours des 60 000 dernières années ont fait en sorte que nous puissions protéger la Terre Mère et vivre en harmonie avec toute la création. Si certaines de ces sages stratégies issues de nos compréhensions culturelles pouvaient être mises en œuvre rapidement, nous pourrions peut-être arrêter les dommages que nous causons à notre Mère et apporter les changements immédiats pour le mieux de toute l'humanité avant qu'il ne soit trop tard.

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