Enfant aux Philippines dans les années 1970, Joi Barrios-Leblanc se souvient avoir chanté des chansons qui glorifiaient le président du pays, Ferdinand Marcos, et son régime de loi martiale soutenu par les États-Unis qui a transformé le gouvernement en une dictature d'un seul homme qui a tué, torturé et incarcéré. des milliers de ses citoyens.

Les chansons chantées en tagalog, la langue nationale des Philippines, étaient des slogans de propagande qui soulignaient la nécessité pour la population d'être soumise, disciplinée et loyale pour que le pays prospère, a déclaré Barrios-LeBlanc, maître de conférences à l'UC Berkeley en Asie du Sud et du Sud-Est. Études.

Barrios-Leblanc a grandi pour devenir un activiste, un écrivain et un universitaire qui s'est opposé au règne de Marcos. Il y a quelques semaines, elle a vu des électeurs philippins, une fois de plus, chanter des chansons similaires pour le fils de Marcos, Bongbong Marcos, qui a remporté l'élection présidentielle de 2022 dans un glissement de terrain près de 60 ans après que son père a pris ses fonctions pour la première fois.

"Même air, même nom", a-t-elle dit.

Avec le recul, a déclaré Barrios-Leblanc, ces chansons sont des représentations puissantes de la façon dont l'utilisation du langage peut soutenir les processus de pensée coloniaux et supprimer la vérité. Mais le pouvoir du langage peut également être utilisé pour décoloniser nos histoires - en plaçant les expériences des colonisés au centre de ces récits - et dans le cadre "d'un mouvement plus large vers un changement politique", a-t-elle déclaré.

"Nous devons considérer les langues que nous utilisons comme faisant partie de toute la conversation autour des efforts de décolonisation", a déclaré Barrios-Leblanc, qui a enseigné à Berkeley des cours approfondissant les croyances autochtones dans la littérature et l'art philippins, la politique culturelle et l'examen filmer à travers une lentille décolonisée. "La langue est la porte d'entrée pour comprendre la culture et le patrimoine."

Depuis plus de 15 ans, les recherches de Barrios-Leblanc se concentrent sur la promotion de la langue et de la littérature philippines. Elle a publié plusieurs manuels de langue philippine et des recueils de poésie primés. Son nouveau livre Sa Aking Pagkadestiyero, ou In My Exile, sortira en juillet et reflète la vie de Barrios-Leblanc à travers la poésie.

Plus récemment, elle a reçu un prix pour l'ensemble de ses réalisations en littérature de la Commission nationale des langues des Philippines (Komisyon ng Wika).

Berkeley News a parlé avec elle du rôle que la littérature peut jouer dans l'impact des mouvements politiques et pourquoi la préservation des langues philippines est un travail important dans les efforts de décolonisation.

Berkeley News :Quel est l'impact de la littérature d'un pays sur sa politique ?

Barrios :En fait, ça va dans les deux sens.

D'une part, la littérature que nous écrivons n'existe pas dans le vide, ce qui signifie que les écrivains sont constamment influencés par les facteurs socio-économiques et politiques de la société :que se passe-t-il dans les rues des Philippines ? La pauvreté? Manifestation? Quel type de gouvernement est à l'origine de tout cela ?

Poser et répondre à ce type de questions est ce que les écrivains font avec leur littérature, à leur manière. Et même la politique autour de la production de littérature, et qui possède les presses à imprimer, a également un impact sur la censure. Mais en même temps, j'aimerais croire que la littérature a toujours fait partie d'un mouvement plus large vers un changement politique.

Par exemple, si vous regardez la littérature philippine du XIXe siècle, vous trouverez dans les archives du journal Kalayaan (Liberté) de la poésie écrite en tagalog (la langue sur laquelle le philippin est principalement basé), par Andres Bonifacio, un leader révolutionnaire philippin qui s'est battu contre l'Espagne. , utilisant ces poèmes pour traduire ses idées et ses réflexions sur la résistance à la domination espagnole.

Ainsi, la littérature faisait partie de leur travail de révolutionnaires. Vous avez de la littérature de résistance parce qu'il y a des mouvements de résistance.

Parler et écrire en anglais est très courant aux Philippines. Pourquoi avons-nous besoin de littérature écrite en langues philippines ?

Nous devons considérer la langue comme faisant partie de toute la conversation autour des efforts de décolonisation, car la langue est la porte d'entrée pour comprendre la culture et le patrimoine. Nous devons également réfléchir de manière critique aux raisons pour lesquelles une langue est ou n'est pas utilisée.

Par exemple, pendant l'occupation américaine aux Philippines, l'anglais a été imposé au pays par des gens comme (l'ancien président de l'UC) David Barrows, et cela a créé une situation où l'anglais est automatiquement devenu la langue des privilégiés. Et donc, les gens avaient tendance à mépriser ceux qui parlaient le tagalog ou l'une des quelque 120 autres langues philippines. Les écrivains anglais méprisaient également les écrivains qui écrivaient dans leur langue maternelle philippine.

La langue a un impact sur la littérature et sur la façon dont elle est perçue.

Nous constatons toujours cet impact sur les Américains philippins de première génération, à qui beaucoup n'apprennent pas les langues philippines parce que leurs parents voulaient les empêcher d'avoir un accent ou d'être discriminés en Amérique, d'être considérés comme moins américains.

Mais faut-il comprendre les langues maternelles d'un pays pour connaître son histoire ?

Oui, je pense que oui, car il y a des récits coloniaux qui cachent beaucoup d'histoire. Et la langue est l'histoire. Si nous ne le préservons pas, nous perdons notre histoire.

En ce qui concerne les Philippines, beaucoup de gens ne savent pas qu'à l'époque précoloniale, avant l'arrivée des Espagnols et des Américains, les gens n'étaient pas analphabètes. Ils avaient leur propre script d'écriture, le baybayin. Mais les colonisateurs ont coupé la possibilité aux Philippins de lire ce texte et les premières archives de l'histoire et de la culture philippines.

Si vous regardez l'histoire de la littérature philippine, la plupart des textes importants ont été écrits en tagalog, la langue nationale de notre pays. Donc, si vous voulez en savoir plus sur l'histoire de la Seconde Guerre mondiale aux Philippines, vous allez vouloir lire la littérature des guérilleros Hukbalahap qui ont combattu les Japonais.

Les textes sur les chansons qu'ils chantaient en tagalog sont une mine d'informations car beaucoup de guérilleros ne savaient ni lire ni écrire. Mais ils ont chanté des chansons pendant la guerre qui décrivaient ce qu'ils vivaient et ce qu'ils avaient fait pour pousser les Japonais hors du pays.

L'examen de ces chansons nous aide à réexaminer le faux récit historique selon lequel l'Amérique a sauvé à elle seule les Philippines des Japonais. Et il y en a tellement d'autres.

Dans ce contexte de décolonisation de notre histoire, lorsqu'il s'agit de littérature historique et de musique, leur signification doit-elle être considérée comme une seule et même ?

Je ne pense pas que nous devrions séparer l'impact qu'ils ont individuellement, mais plutôt les examiner dans leur ensemble et comment ils révèlent des histoires et des langues supprimées à travers leurs traductions.

Pendant l'occupation espagnole, les Philippins avaient des chansons écrites en tagalog qu'ils appelaient le kundiman de revolucion, ce qui signifie une chanson d'amour à la révolution. Et cette musique représenterait la résistance, mais les paroles décrivaient un amour insatisfait, une expression de cette liberté qu'ils n'avaient pas obtenue des pays colonisateurs.

Mais alors que les chansons et la littérature peuvent révéler nos histoires politiques, et vice versa, ces mots, et la façon dont ils sont utilisés, peuvent également changer en fonction de la politique de l'époque.

Fait intéressant, une chanson comme "Bayan Ko" ("Pour mon pays"), a d'abord été écrite et chantée comme un hymne contre l'occupation américaine, mais au fil des ans, elle est devenue une chanson nationale non officielle pour exprimer le patriotisme aux Philippines. La chanson a également été utilisée pendant la loi martiale par les opposants à Ferdinand Marcos lors de rassemblements.

Beaucoup de gens ne s'en sont pas rendu compte parce qu'ils n'avaient pas accès au langage qui décrit cette histoire de résistance aux Philippines. Donc, préserver les langues d'un pays, je pense, est extrêmement important si on veut décoloniser notre histoire, nos recherches, etc.

Cet effort de préservation des langues devrait-il être quelque chose que d'autres pays, avec des histoires coloniales similaires à celles des Philippines, devraient envisager lorsqu'ils poursuivent le travail de décolonisation ?

Je pense que tous les pays qui ont traversé la colonisation, pour vraiment apprécier la nécessité de se battre constamment pour la souveraineté, c'est d'abord comprendre ce qu'est la colonisation, et ce qu'elle implique.

La compréhension de toutes les langues est importante dans ce processus, car avec la langue vient l'accès à la culture et l'accès aux œuvres écrites dans cette langue. Ainsi, vous pourrez mieux comprendre vos racines, votre peuple et vos histoires coloniales.

Utiliser notre langue pour aller vers la décolonisation nous mènera toujours à tout le discours sur l'empire et à son impact sur nous encore aujourd'hui.

À l'heure actuelle, les peuples autochtones des Philippines subissent toujours la militarisation des sociétés minières occidentales qui ont fermé leurs écoles et bafoué leurs droits. Et quand on pense au cas de Jennifer Laude, une femme transgenre qui a été tuée par un marine américain en 2014, tout cela n'est qu'un autre rappel de l'histoire violente du capitalisme et du militarisme américains aux Philippines.

Tout est interconnecté.

Et même si nous ne pouvons pas être décolonisés du jour au lendemain, nous pouvons prendre des mesures. Qu'il s'agisse d'anonymiser Barrows Hall sur le campus ou de créer un centre pour les langues philippines - ce qui est la vision que je partage avec les professeurs de langue philippine et le personnel de Berkeley, d'autres campus et universités de l'UC - nous devons continuer à aller dans cette direction.

Nous devons nous unir en tant que communauté pour lutter pour ce dont notre communauté a besoin. Nous apprenons à nos élèves à avoir du courage et nous leur apprenons à se battre pour ce qui est juste. En tant que Philippins, nous avons toujours eu une histoire de lutte. Une lutte contre les colonisateurs, une lutte contre les dictatures, c'est une lutte contre la tyrannie.

Donc, tout ce que je peux dire, c'est que nous savons comment lutter, et nous nous sommes toujours battus contre nos oppresseurs. Pourquoi devrions-nous arrêter maintenant ?