Vous avez peut-être remarqué une annonce récente curieuse :une équipe de recherche internationale prévoit d'utiliser des tests ADN de pointe pour établir une fois pour toutes si le monstre du Loch Ness existe.

Quels que soient les résultats, il est peu probable que le test change l'avis de quiconque croit fermement en l'existence de Nessie. En tant que philosophe travaillant sur la notion d'évidence et de connaissance, Je considère toujours que les efforts des scientifiques sont précieux. De plus, cet épisode peut illustrer quelque chose d'important sur la façon dont les gens pensent plus généralement aux preuves et à la science.

Remise des preuves déconcertantes

Le génomique Neil Gemmell, qui dirigera l'équipe de recherche internationale en Écosse, dit qu'il a hâte de "(démontrer) le processus scientifique". L'équipe prévoit de collecter et d'identifier l'ADN flottant des créatures vivant dans les eaux du Loch Ness. Mais quoi que l'échantillonnage d'eDNA trouve, Gemmell est bien conscient que les résultats des tests ne convaincront probablement pas tout le monde.

Une théorie de longue date en psychologie sociale aide à expliquer pourquoi. Selon la théorie de la dissonance cognitive, développé pour la première fois par Leon Festinger dans les années 1950, les gens cherchent à éviter le malaise interne qui survient lorsque leurs croyances, les attitudes ou les comportements entrent en conflit les uns avec les autres ou avec de nouvelles informations. En d'autres termes, cela ne fait pas du bien de faire quelque chose que vous n'appréciez pas ou qui contredit vos convictions profondes. Pour faire face à ce genre de malaise, les gens tentent parfois de rationaliser leurs croyances et leur comportement.

Dans une étude classique, Festinger et ses collègues ont observé un petit culte apocalyptique à Chicago qui attendait un OVNI pour les sauver d'une destruction massive imminente de la Terre. Quand la prophétie ne s'est pas réalisée, au lieu de rejeter leur croyance originelle, les membres de la secte en sont venus à croire que le dieu de la Terre a changé de plan et ne voulait plus détruire la planète.

Les membres de la secte s'identifiaient si étroitement à l'idée qu'un OVNI venait les sauver qu'ils ne pouvaient pas simplement laisser tomber l'idée lorsqu'elle s'est avérée fausse. Plutôt que d'abandonner la croyance originelle, ils préféraient atténuer la dissonance cognitive qu'ils éprouvaient intérieurement.

Les vrais croyants du monstre du Loch Ness peuvent être comme les croyants de la fin du monde. Abandonner leur théorie préférée pourrait être trop difficile. Et encore, ils seront sensibles à toute preuve dont ils entendent parler qui contredit leur conviction, ce qui crée un sentiment d'inconfort cognitif. Pour surmonter la dissonance, c'est dans la nature humaine d'essayer d'expliquer les preuves scientifiques. Alors plutôt que d'accepter que l'incapacité des chercheurs à trouver l'ADN de Nessie dans le Loch Ness signifie que le monstre n'existe pas, les croyants peuvent rationaliser que les scientifiques n'ont pas échantillonné dans la bonne zone, ou ne savait pas comment identifier cet ADN inconnu, par exemple.

La dissonance cognitive peut également fournir une explication pour d'autres théories du complot liées à la science, telles que les croyances de la Terre plate, déni du changement climatique et ainsi de suite. Cela peut aider à expliquer les descriptions imprudentes de sources médiatiques fiables comme des « fausses nouvelles ». Si les convictions profondes d'une personne ne correspondent pas à ce que disent les médias, il est plus facile de gérer tout malaise intérieur en discréditant la source de la nouvelle information plutôt que de réviser ses propres convictions.

Philosophie de la connaissance

Si la psychologie peut expliquer pourquoi les fans de Loch Ness Monster croient ce qu'ils font, la philosophie peut expliquer ce qui ne va pas avec de telles croyances.

L'erreur ici vient d'une hypothèse implicite que pour prouver une affirmation, il faut écarter toutes les alternatives imaginables – au lieu de toutes les alternatives plausibles. Bien sûr, les scientifiques n'ont pas et ne peuvent pas exclure par déduction toutes les possibilités imaginables ici. Si pour prouver quelque chose vous devez montrer qu'il n'y a pas d'alternative concevable à votre théorie, alors vous ne pouvez pas vraiment prouver grand chose. Peut-être que le monstre du Loch Ness est un extraterrestre dont la biologie n'inclut pas l'ADN.

Le problème n'est donc pas que les croyants en l'existence du monstre du Loch Ness ou les négationnistes du changement climatique soient des penseurs bâclés. Plutôt, ce sont des penseurs trop exigeants, au moins en ce qui concerne certaines revendications sélectionnées. Ils adoptent des normes trop élevées pour ce qui compte comme preuve, et pour ce qui est nécessaire pour prouver une réclamation.

Les philosophes savent depuis longtemps que des normes trop élevées en matière de connaissances et de croyances rationnelles conduisent au scepticisme. Communément, Le philosophe français du XVIIe siècle René Descartes a suggéré que seules des « perceptions claires et distinctes » devraient fonctionner comme les marqueurs requis pour la connaissance. Donc, si seulement un sentiment intérieur particulier peut garantir la connaissance et nous pouvons nous tromper sur ce sentiment - disons, en raison de certaines lésions cérébrales - alors que peut-on savoir ?

Cette ligne de pensée a été poussée à son extrême dans la philosophie contemporaine par Peter Unger. Il a affirmé que la connaissance exige la certitude; puisque nous ne sommes pas vraiment certains de grand-chose, si quoi que ce soit, on ne sait pas grand chose, si quoi que ce soit.

Une manière prometteuse de résister à un sceptique est tout simplement de ne pas essayer de prouver que la chose dont on doute de l'existence existe. Une meilleure approche pourrait être de commencer par des connaissances de base :supposer que nous savons certaines choses et que nous pouvons en tirer d'autres conséquences.

Une approche axée sur la connaissance qui tente de faire exactement cela a récemment gagné en popularité en épistémologie, la théorie philosophique de la connaissance. Le philosophe britannique Timothy Williamson et d'autres, dont moi, ont proposé cette preuve, rationalité, croyance, affirmation, les aspects cognitifs de l'action, etc., peuvent être expliqués en termes de connaissances.

Cette idée contraste avec une approche populaire au 20e siècle, cette connaissance est une vraie croyance justifiée. Mais les contre-exemples abondent qui montrent que l'on peut avoir une vraie croyance justifiée sans connaissance.

Dire, vous vérifiez votre montre suisse et elle indique 11h40. Vous croyez sur cette base qu'il est 11h40. Cependant, ce que vous n'avez pas remarqué, c'est que votre montre généralement super fiable s'est arrêtée il y a exactement 12 heures. Et par un hasard incroyable, il arrive que, maintenant, lorsque vous vérifiez votre montre, il est en fait 11h40. Dans ce cas, vous avez une croyance vraie et justifiée ou rationnelle mais quand même, il ne semble pas que vous sachiez qu'il est 11h40 – c'est juste par pure chance que votre croyance qu'il est 11h40 se révèle être vraie.

Notre nouvelle approche axée sur la connaissance évite de définir complètement la connaissance et pose plutôt la connaissance comme fondamentale. C'est sa propre entité fondamentale – ce qui lui permet de saper l'argument sceptique. On peut ne pas avoir besoin d'être certain ou d'avoir une sensation de clarté et de distinction pour connaître les choses. L'argument sceptique ne décolle pas en premier lieu.

La connaissance et le sceptique

L'analyse eDNA du Loch Ness pourrait ne pas suffire à faire changer d'avis ceux qui sont fortement attachés à l'existence du monstre du lac. La psychologie peut aider à expliquer pourquoi. Et les leçons de la philosophie suggèrent que ce type d'enquête peut même ne pas fournir de bons arguments contre les théoriciens du complot et les sceptiques.

Un différent et, discutablement, un meilleur argument contre le scepticisme remet en question l'état de connaissance et de rationalité du sceptique. Savez-vous vraiment que nous ne savons rien ? Si non, alors il peut y avoir quelque chose que nous savons. Si oui, alors nous pouvons savoir quelque chose et, de nouveau, vous avez tort de prétendre que la connaissance n'est pas accessible.

Une stratégie de ce genre remettrait en cause les bases probantes et psychologiques de la conviction positive des vrais croyants en l'existence de Nessie. C'est assez différent d'essayer de répondre avec des preuves scientifiques à chaque défi sceptique possible.

Mais le rejet de quelques vrais croyants n'enlève rien à la valeur de ce genre de recherche scientifique. Tout d'abord, cette recherche devrait produire une connaissance beaucoup plus précise et fine de la biodiversité dans le Loch Ness que ce que nous avons sans elle. La science est à son meilleur lorsqu'elle évite de s'engager directement avec le sceptique et fournit simplement de nouvelles connaissances et preuves. La science peut réussir sans exclure toutes les possibilités et sans convaincre tout le monde.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.