Combien de fois se demande-t-on, « quelle est la bonne chose à faire » ? Crédit :Ed Yourdon de New York, USA (Aider les sans-abri Téléchargé par Gary Dee, via Wikimedia Commons, CC BY-SA
La plupart d'entre nous sont régulièrement confrontés à des décisions éthiques. Certains sont relativement mineurs - peut-être que votre cousin fait une nouvelle recette et qu'elle n'a vraiment pas bon goût, et vous devez décider si vous voulez dire la vérité ou un petit mensonge pour ne pas blesser ses sentiments.
D'autres sont plus importants – devriez-vous dénoncer lorsque vous découvrez que votre collègue se comporte d'une manière qui pourrait mettre en danger tout le monde sur votre lieu de travail ? Devriez-vous renoncer à des vacances reposantes et plutôt donner de l'argent à une bonne cause ?
Pour des milliers d'années, les philosophes ont débattu de la manière de répondre aux questions éthiques, grand et petit. Il existe quelques approches qui ont résisté à l'épreuve du temps.
Faire le plus bien
Une approche, que nous utilisons souvent dans notre vie de tous les jours même si nous ne sommes pas conscients qu'il s'agit d'une sorte de délibération éthique, est de déterminer quelles pourraient être les conséquences de nos actions, puis de déterminer si une ligne de conduite ou une autre conduira à de meilleurs résultats. Dans le contexte politique, c'est ce qu'on appelle souvent une analyse coûts-avantages.
« Le conséquentialisme, " un système éthique, suggère que la bonne chose à faire est l'action qui entraînera les meilleures conséquences pour toutes les personnes affectées par l'action. Les « meilleures conséquences » sont généralement considérées comme celles qui apportent le plus de bonheur par rapport à la souffrance.
L'utilitarisme est la version principale de ce système éthique. Son défenseur vivant le plus connu, philosophe Peter Singer, a présenté des arguments convaincants sur la façon dont nous devrions décider quoi faire. Il soutient que lorsque nous pouvons faire quelque chose pour promouvoir le bien-être des autres, qu'ils soient proches ou lointains, humain ou non humain, à relativement peu de frais pour nous-mêmes, c'est ce que nous devrions faire.
Par exemple, Partout dans le monde, des enfants souffrent et meurent de maladies facilement évitables. Leurs vies pourraient être sauvées si ceux d'entre nous dans les pays les plus riches donnaient juste un peu de notre richesse à des organisations luttant contre la pauvreté dans le monde.
Peut-être que les gens pourraient partir en vacances moins chères ou apporter le déjeuner de chez eux plutôt que de manger au restaurant, puis faire don de l'argent économisé pour aider les personnes dans le besoin. Les souffrances qui pourraient être évitées l'emporteraient largement sur la légère perte de bonheur que de tels luxes procurent.
Suivre les règles
Mais pourquoi s'arrêter à renoncer à de belles vacances ? Pourquoi ne pas renoncer à tout voyage pour le plaisir ? Cela pourrait sûrement faire beaucoup plus de bien. En réalité, pourquoi ne pas renoncer à avoir des enfants ou faire don d'un de nos reins à une personne dans le besoin ?
Un individu doit-il renoncer à des vacances pour lutter contre la pauvreté dans le monde ? Crédit :Feed My Starving Children (FMSC), CC PAR
Lorsque j'évoque ces possibilités avec mes élèves, ils se plaignent souvent que cela va trop loin. Je pousse donc les exemples à l'extrême pour essayer d'être plus clair sur ce qui ne va pas :
Imaginez une personne dans un hôpital se remettant d'une opération au genou dont les organes correspondent à trois personnes qui viennent d'être transportées aux urgences après un accident de voiture. Les trois personnes ont besoin d'un cœur, un poumon et un foie.
Imaginez en outre que la personne en convalescence entend les membres de la famille des personnes accidentées pleurer, et la personne demande au médecin de prendre son cœur, poumon et foie pour sauver les trois personnes. Un médecin ne ferait pas cela – il est contraire à l'éthique de tuer une personne pour en sauver trois. Mais pourquoi? Cela apporterait plus de bonheur.
Les médecins prêtent le serment d'Hippocrate de ne pas nuire, c'est donc l'une des raisons pour lesquelles ils ne le feraient pas même si on leur demandait. Le serment d'Hippocrate peut être considéré comme faisant partie d'un autre système d'éthique, celui qui localise la chose éthique à faire en faisant son devoir ou en agissant selon de bons principes. Le serment d'Hippocrate est l'un de ces principes.
Les médecins suivent cette règle, pas pour suivre une règle, mais parce que cette règle, comme la règle d'or. "Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent" protège et promeut des valeurs importantes. Les valeurs que nous pourrions promouvoir incluent le respect des personnes pour elles-mêmes, pas leurs parties du corps, et traiter les autres et leurs projets comme dignes.
Soins empathiques
Il existe une autre approche éthique, celui que j'ai développé, qui découle d'une tradition éthique qui ne se concentre pas uniquement sur les résultats ou sur les devoirs, mais plutôt d'être une bonne personne et de promouvoir des relations bienveillantes.
De nombreux philosophes, revenir à Aristote, ont soutenu que la vertu peut être notre guide. Lorsque vous décidez quoi faire, nous pourrions vouloir demander comment nos actions se reflètent sur nous-mêmes et sur les relations que nous valorisons.
Il existe de nombreuses idées différentes sur ce qui compte exactement comme vertueux. Mais il est difficile de nier qu'être compatissant, respectueux, personne empathique, qui assume la responsabilité de ses relations et travaille à les améliorer, compterait. Aiguiser ces compétences et agir sur elles peut être une philosophie qui guide nos choix, Actions, et faire notre chemin dans le monde.
Si nous nous efforçons d'être de meilleures personnes dans des relations bienveillantes, Faire la bonne chose, même quand c'est difficile, peut avoir des récompenses inattendues.
Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.