Du transport et du logement à la production alimentaire et à la mode, notre civilisation est le moteur de la dégradation climatique et écologique.

Ce n'est pas un hasard si presque tous les secteurs de l'industrie contribuent à la chute de la planète, Soit. Un problème plus profond sous-tend la part de chacun dans le malaise qui enveloppe les écosystèmes de la planète – et ses origines remontent à bien avant la révolution industrielle. Pour vraiment nous mettre en harmonie avec le monde naturel, nous devons revenir à voir l'humanité comme faisant partie de celle-ci.

Bien qu'il s'agisse d'une histoire variée et complexe, la séparation généralisée des humains et de la nature dans la culture occidentale peut être attribuée à quelques développements historiques clés, à commencer par la montée des valeurs judéo-chrétiennes il y a 2000 ans. Avant ce point, systèmes de croyance avec plusieurs dieux et esprits de la terre, comme le paganisme, dominé. Ils considéraient généralement que le sacré se trouvait dans toute la nature, et l'humanité comme profondément enfermée en elle.

Lorsque le judaïsme et le christianisme sont devenus la force religieuse dominante dans la société occidentale, leur dieu unique – ainsi que le sacré et le salut – ont été repositionnés hors de la nature. L'Ancien Testament enseignait que Dieu créa les humains à son image et leur donna la domination sur la Terre.

Comme l'a dit l'historien Lynn White, de telles valeurs ont jeté les bases de l'anthropocentrisme moderne, un système de croyances qui encadre les humains comme séparés et supérieurs au monde non humain. En effet, ceux qui ont des croyances littérales dans la Bible ont tendance à exprimer beaucoup plus d'inquiétudes sur la façon dont la dégradation de l'environnement affecte les humains que les animaux.

Au début du XVIIe siècle, Le père français de la philosophie moderne René Descartes a conçu le monde comme essentiellement divisé entre le royaume de l'esprit et celui de la matière inerte. En tant que seuls êtres rationnels, Descartes considérait les humains comme totalement séparés et supérieurs à la nature et aux animaux non humains, qui étaient considérés comme de simples machines insensées à maîtriser et à exploiter à volonté. Les travaux de Descartes ont eu une influence considérable sur la formation des conceptions modernes de la science et des identités humaines et animales dans la société occidentale.

White et le philosophe Val Plumwood ont été parmi les premiers à suggérer que ce sont ces attitudes elles-mêmes qui causent les crises environnementales mondiales. Par exemple, quand on parle de "ressources naturelles" et de stocks de poissons, " nous suggérons que le tissu terrestre n'a aucune valeur en dehors de ce qu'il nous fournit. Cela nous amène à l'exploiter imprudemment.

Selon Plumwood, l'opposition entre la raison et la nature a également légitimé l'assujettissement de groupes sociaux qui en sont venus à être étroitement associés à la nature - les femmes, la classe ouvrière, le colonisé, et les indigènes parmi eux.

La vie comme enchevêtrement

Des chercheurs tels que Timothy Morton et Bruno Latour nous rappellent que considérer le monde naturel comme séparé des humains est non seulement éthiquement problématique mais empiriquement faux. Les micro-organismes de notre intestin facilitent la digestion, tandis que d'autres composent une partie de notre peau. Les pollinisateurs tels que les abeilles et les guêpes aident à produire la nourriture que nous mangeons, tandis que les organismes photosynthétiques tels que les arbres et le phytoplancton fournissent l'oxygène dont nous avons besoin pour vivre, à son tour absorbant le dioxyde de carbone que nous expulsons.

A l'Anthropocène, nous voyons de plus en plus comment les destins de l'humanité et de la nature sont liés. Les gouvernements et les entreprises ont développé un tel contrôle sur les systèmes naturels qu'ils exploitent qu'ils déstabilisent la chimie fondamentale du système climatique mondial. Par conséquent, chaleur inhospitalière, la montée des mers, et des événements météorologiques de plus en plus fréquents et extrêmes feront de millions d'êtres humains et d'animaux des réfugiés.

Reconnecter les points

La bonne nouvelle est que la séparation perçue de la nature n'est pas universelle parmi les habitants humains de la planète. Australien, Amérindien, et d'innombrables autres systèmes de croyances autochtones décrivent souvent les non-humains comme des parents ayant une valeur intrinsèque à respecter, plutôt que des objets extérieurs à dominer ou à exploiter.

Les philosophies et religions orientales telles que le bouddhisme zen mêlent également l'humanité et la nature, soulignant qu'il n'existe pas de moi indépendant et que toutes choses dépendent des autres pour leur existence et leur bien-être. Par exemple, fortement influencé par le bouddhisme Mahayana, Le Bhoutan a inscrit la résilience écologique dans sa constitution. Exiger qu'au moins 60% de la nation reste boisée, le pays est l'un des deux seuls au monde à absorber plus de carbone qu'il n'en émet. Il mesure les progrès non pas par le PIB mais par rapport à un indice de « bonheur national brut », qui donne la priorité au bien-être humain et écologique à une croissance économique illimitée.

Bien sûr, l'enchevêtrement avec la nature existe aussi dans le monde occidental. Mais les systèmes socio-économiques mondiaux créés par cette région ont été fondés sur l'exploitation du monde naturel à des fins lucratives. Transformer ces méthodes de travail bien ancrées n'est pas une mince affaire.

Cela prendra du temps, et l'éducation est la clé. Les manuels et les cours de l'enseignement supérieur dans toutes les disciplines perpétuent systématiquement des relations destructrices avec la nature. Ceux-ci doivent être repensés pour orienter les personnes sur le point d'entrer dans le monde du travail vers le respect de l'environnement.

Cependant, apporter un changement fondamental et généralisé dans les visions du monde, nous devons commencer jeune. Des pratiques telles que la journalisation de la nature au début de l'école primaire - dans laquelle les enfants enregistrent leurs expériences du monde naturel sous forme écrite et artistique - peuvent cultiver l'émerveillement et la connexion avec le monde naturel.

Les écoles devraient profiter de toutes les opportunités du programme et de la récréation pour raconter aux enfants une nouvelle histoire de notre place dans le monde naturel. L'économiste et philosophe Charles Eisenstein appelle à un récit global de la « Terre vivante » qui considère la Terre non pas comme un rocher mort avec des ressources à exploiter, mais en tant que système vivant dont la santé dépend de la santé de ses organes et de ses tissus - ses zones humides, les forêts, algues, mangrove, poisson, coraux, et plus.

D'après cette histoire, la décision d'abattre ou non une forêt pour le pâturage du bétail n'est pas seulement mise en balance avec la comptabilisation du carbone - qui permet de compenser le coût par l'installation de panneaux solaires - mais avec le respect de la forêt et de ses habitants.

Un tel monde peut sembler impensable. Mais si nous utilisons notre imagination maintenant, dans quelques décennies, nos petits-enfants pourraient créer l'histoire à laquelle nous voulons qu'ils croient.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.