Aux XVIe et XVIIe siècles, il y avait une chasse aux sorcières généralisée contre les personnes accusées de sorcellerie. En Norvège, environ 750 personnes ont été accusées de sorcellerie et environ 300 d'entre elles ont été condamnées à mort, dont beaucoup ont été brûlées vives, et beaucoup d'entre elles étaient des Sâmes.
Dans le nord de la Norvège et au Finnmark, des chercheurs ont mené une étude approfondie de ces procédures, notamment qui a été accusé, de quoi ils ont été reconnus coupables et quelle a été la sanction. Leurs sources étaient les archives judiciaires.
Sur 91 personnes condamnées à mort au Finnmark au cours de cette période, 18 étaient des Sâmes.
De nombreuses questions demeurent sur ce qui s'est réellement passé dans le centre de la Norvège et dans la région sâme du sud. C'est pourquoi l'historienne Ellen Alm de l'Université norvégienne des sciences et technologies (NTNU) a tenté de recueillir autant d'informations que possible. Grâce aux archives judiciaires, elle a découvert que trois Sâmes étaient accusés de sorcellerie :Finn-Kristin, Anne Aslaksdatter et Henrik Meråker, ce dernier ayant été condamné à mort.
Étant donné que de nombreux Sâmes portaient des noms à consonance norvégienne, il se peut qu'il y en ait eu davantage.
doctorat Anne-Sofie Schjøtner Skaar, candidate et historienne du NTNU, est actuellement en train d'étudier des cas de sorcellerie et de magie qui ont eu lieu aux tribunaux de district d'Inderøy, Namdalen et Stjør- et Verdalen au XVIIIe siècle.
En lisant et en étudiant attentivement les archives judiciaires du comté de Nord-Trøndelag, elle a découvert de nouvelles informations intéressantes.
Elle enquête sur la façon dont les poursuites pour sorcellerie ont été progressivement abolies au cours du XVIIIe siècle.
"Pratiquement aucune recherche n'a été menée sur la façon dont les poursuites et le phénomène des affaires de sorcellerie ont pris fin, il est donc intéressant d'enquêter. J'étudie également si les Samis des régions sâmes du sud étaient encore poursuivis en justice au XVIIIe siècle." Schjøtner Skaar a déclaré.
Jusqu'à présent, dans son examen des dossiers judiciaires, elle n'a pas trouvé de Sâmes accusés ou reconnus coupables de sorcellerie au XVIIIe siècle dans le Nord-Trøndelag, mais elle n'a pas encore parcouru tous les dossiers. C'est un travail minutieux; les documents sont rédigés en écriture gothique et chaque secrétaire a également sa propre façon d'écrire.
"J'ai appris l'écriture gothique à l'Université d'Oslo lorsque j'ai rédigé mon mémoire de maîtrise sur la sorcellerie à Mora et Rendalen au XVIIe siècle. Je peux maintenant assez bien lire l'écriture gothique, mais il faut du temps pour parcourir tous les documents", dit-elle. .
En plus des archives judiciaires, elle étudie également les récits rédigés par des missionnaires de la même période.
Il y a plusieurs raisons pour lesquelles les horribles poursuites contre la sorcellerie ont finalement été progressivement supprimées au XVIIIe siècle.
Lors des procès pour sorcières des XVIe et XVIIe siècles, il était illégal de recourir à la torture pour obtenir des aveux, et les criminels condamnés n'étaient pas non plus autorisés à témoigner. Cela signifiait qu'en théorie, une « sorcière » condamnée ne pouvait pas révéler les noms d'autres « sorcières ».
"Cependant, il n'était pas rare de fermer les yeux sur la loi dans les affaires de sorcellerie; la torture était utilisée et les "sorcières" condamnées étaient obligées de nommer leurs complices. La lettre de la loi était interprétée et pratiquée très différemment, ce qui conduisait à de nombreux procès pour sorcières au cours de cette période", a déclaré Schjøtner Skaar.
"À la fin du XVIIe siècle, la pratique judiciaire a commencé à changer. Plusieurs locuteurs de droit sont devenus plus stricts, ont exigé des preuves appropriées et ont cessé d'accepter le recours à la torture. Les locuteurs de droit sont également devenus plus instruits et plus professionnels, et ils ont influencé et enseigné les districts locaux. juges", a-t-elle déclaré.
Vers la fin du XVIIe siècle, de plus en plus de juges ont commencé à respecter la loi, c'est à ce moment-là qu'il est devenu difficile de porter les affaires de sorcellerie devant les tribunaux.
"Comment prouver un crime imaginaire s'il n'est plus acceptable de contraindre quelqu'un à des aveux ?" dit-elle.
La pratique de l'appel forcé a également été introduite par le Code norvégien de Christian V de 1687. Cela signifiait que des sanctions sévères pouvaient faire l'objet d'un appel devant la cour d'appel afin que l'accusé puisse faire juger son cas devant un tribunal plus professionnel.
Au XVIIIe siècle, l'Europe est entrée dans le siècle des Lumières où la science, la raison, la tolérance et le progrès ont pris pied, ce qui a contribué à changer les perceptions et les attitudes.
Cependant, lorsque les poursuites pour sorcellerie ont disparu, un autre mécanisme a permis de surveiller et de lutter contre la religion sami et ses pratiques :les missionnaires sont entrés en scène.
"Il semble que les missionnaires se soient substitués au système judiciaire pour 's'occuper' de la religion sami et de sa pratique", explique Schjøtner Skaar.
Il existe de bonnes preuves de cela dans les récits missionnaires du XVIIIe siècle.
« Certains de ces récits missionnaires sont horribles à lire. Nous trouvons des descriptions de peuples Sami engagés dans la « sorcellerie du diable ». Les récits des missionnaires montrent que la religion sami était encore interprétée par certains comme de la sorcellerie et l'œuvre du Diable, même si le système judiciaire ne semblait plus intéressé à poursuivre cette affaire", dit-elle.
Le prêtre Johan Randulf, auteur du manuscrit Nærøy, écrit que « les Samis du Sud ont de nombreux dieux différents, mais qu'ils appartiennent tous au Diable ».
"Je sais que lui, comme tous les autres [dieux sami], est le Diable lui-même." C'est ainsi que le prêtre décrit l'un des dieux sâmes du sud, et il décrit également Joik comme le « chant de Satan ».
Depuis le début du Moyen Âge, de nombreuses tentatives de christianisation des Sâmes ont eu lieu dans une grande partie de la région nordique, mais ce n'est qu'après la création du Collège des Missions à Copenhague en 1714 que le travail missionnaire a réellement commencé.
L'un des missionnaires les plus zélés était Thomas von Westen (1643-1727) de Trondheim. Il était surnommé l'apôtre sami. En 1716, Thomas von Westen fut nommé pour diriger et organiser la mission sâme, et à partir de ce moment, Trondheim s'est imposée comme une puissance pour la mission sâme grâce à la formation des missionnaires sâmes par von Westen.
Thomas von Westen était constamment préoccupé par le fait que l'éducation chrétienne du peuple sami devait avoir lieu dans leur propre langue, le sami, et que la conversion devait être personnelle et sincère.
Thomas von Westen et d'autres missionnaires se sont entretenus avec les Samis et ont intensément remis en question leurs croyances et leurs pratiques. Les missionnaires ont beaucoup appris de cet effort, mais ils ont remarqué que tous les Samis n'osaient pas parler de leurs croyances et de leurs pratiques.
"Cela a finalement conduit von Westen à introduire une amnistie pour les Samis afin qu'ils ne puissent pas être poursuivis en vertu de la loi sur la sorcellerie, quoi qu'ils disent aux missionnaires. Cela était censé être une sorte d'assurance pour le peuple Samis afin qu'il ose parler plus ouvertement avec les missionnaires", déclare Schjøtner Skaar.
Cependant, l'amnistie n'a pas empêché la diabolisation de la culture sami.
Parmi les méthodes les plus brutales utilisées par von Westen et les autres missionnaires tout au long de la période missionnaire figuraient la confiscation des tambours cérémoniaux sâmes, la destruction des sites sacrificiels et des lieux sacrés dans la nature. Ce missionnaire zélé était responsable de la confiscation de plus de 100 tambours de cérémonie sâmes.
La plupart des tambours furent envoyés à Copenhague, et beaucoup d'entre eux furent malheureusement détruits dans un grand incendie en 1728.
Cependant, certains des tambours confisqués par les missionnaires se sont retrouvés dans d'autres musées ou chez des collectionneurs privés. L'un d'eux était le tambour Folldal, que von Westen a confisqué à Namdalen. Ce tambour a finalement fini au musée de Meiningen en Allemagne. En 2023, il a finalement été restitué à la région sâme du sud et est actuellement exposé au musée Saemien Sijte à Snåsa.
Thomas von Westen était également un fervent partisan de l'introduction d'une interdiction de l'alcool.
"Le 1er février 1723, le missionnaire norvégien Thomas von Westen se présenta à l'assemblée locale d'Overhalla. Il pensait que la consommation d'alcool des Sami faisait obstacle à leur conversion au christianisme et il ordonna aux Norvégiens de cesser de leur vendre des spiritueux et de la bière. . Lorsque les Sami ont absorbé le « loche drich de Zathan », ils ont rapidement commencé à pratiquer leur religion païenne et leur sorcellerie », selon von Westen.
Thomas von Westen a terminé son discours en demandant que les coutumes funéraires « païennes » sâmes dans les montagnes soient interdites et que tous les Norvégiens qui ont des enfants sâmes en service chez eux doivent veiller à ce qu'ils reçoivent une éducation chrétienne et qu'aucun Sâme ne soit privé. travail permanent.
Margareta Mortensdatter Trefot
"Dans le cadre de ce projet de recherche, je m'intéresse également aux attitudes à l'égard de la religion sami du sud, que les Norvégiens qualifient souvent de sorcellerie et d'idolâtrie", a déclaré Schjøtner Skaar.
Les accusations de sorcellerie portées contre Margareta Mortensdatter Trefot font partie des cas qu'elle souhaite étudier de plus près.
« Je suis quelque peu incertain quant à l'appartenance ethnique ici, car l'accusé est qualifié de « finlandais » par le juge de district local, ce qui, avec « lapon », était souvent utilisé pour désigner les Sami. Margareta a déclaré qu'elle était originaire de l'est de la Finlande. "C'est un cas connu, mais il n'a pas été analysé auparavant, je vais donc en inclure une analyse dans ma thèse", dit-elle.
Margareta Mortensdatter Trefot était une mendiante qui, selon des témoins, se promenait en souhaitant du mal aux gens en leur jetant des sorts s'ils ne lui donnaient pas d'argent, de nourriture ou un logement.
L'affaire a été entendue pour la première fois lors d'une assemblée locale à Verdalen et est mentionnée dans les archives judiciaires de la période 1711-1712.
"Margareta a ensuite accompagné le juge de district local et l'huissier lors de leurs visites au tribunal et a été présentée devant plusieurs tribunaux de district, où de nombreuses personnes témoignent qu'elle leur voulait du mal", explique Schjøtner Skaar.
La source est le dossier judiciaire n° 6 du tribunal de district de Stjør et Verdal, 1709-1715.
"Elle a ensuite été accusée de sorcellerie maléfique, mais je ne sais pas encore comment cette affaire s'est terminée car je n'ai rien trouvé d'autre sur le verdict auprès des sources", a déclaré Schjøtner Skaar.
Elle étudie également dans quelle mesure et sous quelle forme les pratiques et croyances magiques ont survécu tout au long du siècle.
Fourni par l'Université norvégienne des sciences et technologies
