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    Enfants nés d’un viol :l’héritage dévastateur de la violence sexuelle au Rwanda après le génocide
    Crédit :Unsplash/CC0 Domaine public

    Avertissement déclencheur :cet article contient des récits de violences sexuelles.



    Le génocide rwandais de 1994 contre les Tutsis a entraîné le meurtre de plus de 800 000 personnes, soit environ 70 % de la population tutsie du pays. Des violences et des massacres sans précédent de Tutsis et de Hutu non extrémistes ont eu lieu pendant 100 jours entre avril et juillet 1994.

    On estime que 250 000 à 500 000 femmes et filles ont été violées pendant le génocide par la milice Interahamwe dirigée par les Hutus, par des policiers locaux et par des hommes. Les femmes hutues ont également été maltraitées par les soldats du Front patriotique rwandais.

    Jusqu'à 90 % des femmes Tutsi qui ont survécu au génocide ont subi une forme de violence sexuelle.

    Même si le viol était souvent immédiatement suivi d'un meurtre, certaines filles et femmes ont survécu et leurs agresseurs leur ont dit qu'elles « mourraient de tristesse ».

    La violence sexuelle a été utilisée comme stratégie délibérée et comme arme de génocide pour dégrader, humilier et détruire les Tutsi. Cela a eu des effets physiques, psychologiques et socio-économiques dévastateurs.

    Les violences sexuelles liées aux conflits affectent les survivantes de viol, ainsi que des familles et des communautés entières. Elle laisse des héritages intergénérationnels complexes. Cela est particulièrement évident pour les 10 000 à 25 000 enfants nés des violences sexuelles liées au conflit au Rwanda. En l'absence d'accès légal à l'avortement, de nombreuses femmes violées ont accouché en secret, ont commis un infanticide ou ont abandonné leurs bébés.

    Les enfants nés du génocide – souvent qualifiés d'« enfants de la haine » par les membres de la communauté – sont devenus des témoins vivants des souffrances endurées par les survivants aux mains de leurs auteurs. Pourtant, peu d’attention a été accordée à ces enfants.

    Au cours des deux dernières décennies, j'ai étudié l'impact de la guerre et du génocide sur les enfants et les familles, ainsi que les conséquences des violences sexuelles liées aux conflits et leurs implications intergénérationnelles. Pour ce dernier travail, je me suis appuyé sur des centaines d'entretiens, de groupes de discussion et de méthodes basées sur les arts avec des enfants nés de violences sexuelles liées aux conflits dans de multiples contextes post-conflit, et des mères qui ont donné naissance à des enfants nés de ces attaques.

    J'ai réalisé une étude au Rwanda qui explorait les réalités des enfants, garçons et filles, nés de violences sexuelles liées au conflit. J'ai étudié comment 44 mères et 60 enfants continuent d'être affectés par la discrimination, la violence et la marginalisation socio-économique après le génocide.

    Ces filles et garçons – aujourd'hui jeunes femmes et hommes – ont rapporté que la commémoration annuelle du Rwanda, qui a lieu chaque année en avril, reconnaît rarement les enfants nés de violences sexuelles liées au conflit. Leur désir d'être reconnu, vu et protégé a été fréquemment répété dans mes recherches.

    Mes résultats montrent que les filles et les garçons ont subi les conséquences indirectes des injustices (sexistes) commises contre leurs mères, faisant de la stigmatisation et de l'exclusion sociale une expérience partagée et intergénérationnelle.

    L'héritage pour les mères et leurs enfants

    Les tensions ethniques entre la majorité hutue du Rwanda et la minorité tutsie remontent au passé colonial du pays sous la Belgique. Le favoritisme des Belges envers les Tutsi a déclenché des décennies de conflit et de discorde, culminant avec le génocide de 1994 contre les Tutsi.

    Les mères qui ont participé à mon étude ont raconté comment, en tant que survivantes, elles étaient souvent rejetées et stigmatisées lorsque les membres de leur famille apprenaient qu'elles avaient été violées. Ils étaient fréquemment chassés de leur famille et de leur communauté.

    Comme l'explique une mère :« C'était dur parce que tout le monde m'abandonnait. Ils disaient que j'étais l'épouse d'un Interahamwe (milice hutu). Ils disaient que je (devrais) mourir plutôt que de donner naissance à l'enfant d'un tueur. Alors je l'ai élevée et je la détestais."

    Ces expériences ont eu des implications intergénérationnelles. La violence et la stigmatisation subies par les mères affectent directement la vie de leurs enfants. Les enfants de mon étude ont rapporté que leurs propres relations familiales et communautaires étaient entachées par de multiples formes de violence, d'ostracisation et de discrimination :« Un jour, alors que j'étais avec d'autres enfants qui sont voisins, un enfant m'a appelé « Interahamwe ». que les Interahamwe étaient des tueurs pendant le génocide contre les Tutsi. Alors, je suis rentré chez moi et j'ai raconté à ma mère ce qui m'était arrivé, au lieu de parler, elle a beaucoup pleuré."

    Compte tenu de leurs origines naturelles, les enfants nés d’un viol génocidaire étaient également aux prises avec leur sentiment d’identité. Qui étaient-ils? Quelle était leur place ? L'identité et l'héritage des enfants étaient souvent liés à leurs pères agresseurs. Cette mère a expliqué :« Vivre (avec ma famille) était dur parce que même ma famille ne voulait pas voir mon enfant… Et le plus dur, c'est que la personne qui m'a violée (pendant le génocide) a tué mon grand-père. Donc, chaque jour , je m'en souviens, et c'est très douloureux. Et quand je vois ma fille, je vois son père en elle… Il y a des choses qu'on peut oublier, mais ce sont des choses avec lesquelles on vit, et les oublier n'est pas facile… Je Je suis mariée, mais mon mari ne l'accepte pas. Alors parfois, je pense que c'est de sa faute, ce qui m'est arrivé."

    Les enfants ont subi de nombreuses formes de maltraitance, les filles rapportant se voir confier de lourdes tâches domestiques à la maison et avoir été victimes de violences sexuelles de la part de leurs beaux-pères.

    De nombreux enfants ont déclaré qu'ils vivaient dans la pauvreté, n'avaient pas accès aux frais de scolarité et étaient exclus des systèmes de soutien.

    Par exemple, le fonds d'assistance aux survivants fournit une aide uniquement aux personnes qui étaient en vie et touchées par le génocide entre octobre 1990 et décembre 1994. Cela signifie que les enfants nés de violences sexuelles liées au conflit et nés en 1995 ne sont pas éligibles aux allocations liées au génocide. aide sociale et financière.

    Force partagée

    Et pourtant, contre toute attente, de nombreuses mères et enfants ont trouvé force et soutien les uns dans les autres. Certaines mères ont qualifié leurs enfants de « don de Dieu » :« Je la détestais quand j'étais enceinte. Mais quand j'ai découvert après le génocide que tous les membres de ma famille étaient morts – mes parents, mes sept frères et sœurs – j'ai commencé à souhaiter que elle pourrait naître pour que je puisse fonder une famille. Je l'ai appelée (nom) parce que je l'aimais tellement… à cause de la façon dont elle est née, j'ai été violée, donc ne pas pouvoir savoir qui est son père me fait ressentir. comme si j'étais sa mère et son père."

    À leur tour, de nombreux enfants entretenaient des liens forts avec leur mère et mettaient l'accent sur le soutien et les soins qu'ils recevaient :« Ma mère est ma meilleure amie. De nombreux membres de sa famille ont demandé à ma mère de me rejeter, mais elle ne l'a jamais fait. , elle a pris soin de moi comme les autres enfants, elle m'a montré de l'amour et je l'aime aussi."

    Compte tenu de l’ampleur de la violence au Rwanda, de sa nature intime de voisin tuant son voisin, des pertes dévastatrices et des cicatrices durables, le défi de (re)construire le tissu social est évident et persistant, des décennies plus tard. Face à une profonde adversité, les mères et les enfants ont fait preuve d'une force, d'une capacité et d'une résilience immenses et partagées pour surmonter leurs histoires de violence.

    Fourni par The Conversation

    Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.




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