Le christianisme est-il attaqué aux États-Unis ? Cela dépend de qui vous demandez. Certains dirigeants religieux et politiciens affirment que les récents progrès des LGBTQ, tels que la décision de la Cour suprême des États-Unis de 2015 garantissant aux couples de même sexe le droit de se marier, constituent une attaque contre le christianisme.

Des chercheurs de l'Université Washington à St. Louis ont cherché à comprendre si ce sentiment est largement partagé par d'autres chrétiens. Les résultats de cinq études distinctes menées sur trois ans et demi mettent en lumière les causes profondes et les conséquences de ces « croyances à somme nulle » - une croyance selon laquelle les gains sociaux pour un groupe impliquent nécessairement des pertes pour l'autre - à propos du christianisme et de la communauté LGBTQ, et proposer des interventions possibles pour réduire ces croyances du tout ou rien.

Les résultats sont publiés dans le Journal de la personnalité et de la psychologie sociale , une revue de psychologie sociale empirique de premier plan. Ils montrent que les croyances à somme nulle (ZSB) sont les plus courantes parmi les chrétiens conservateurs et sont façonnées par leur compréhension des valeurs chrétiennes et de la Bible et en réponse aux institutions religieuses.

« Beaucoup de chrétiens en sont venus à se considérer comme du côté des perdants des guerres culturelles, " a déclaré Clara L. Wilkins, chercheur principal et professeur agrégé de sciences psychologiques et cérébrales en arts et sciences. "Les chrétiens peuvent percevoir qu'une Amérique où le mariage homosexuel est légal en est une dans laquelle ils ont perdu leur emprise et sont maintenant victimisés.

"C'est particulièrement fréquent chez les chrétiens conservateurs, qui sont également plus susceptibles de croire que le christianisme est une caractéristique déterminante d'être américain. Par conséquent, ils se considèrent en désaccord avec les personnes LGBTQ, qui sont perçus comme ayant une influence sociale croissante.

Wilkins et Lerone A. Martin, co-chercheur principal et directeur des études sur la culture américaine à l'Université de Washington, a mené cinq études entre juillet 2016 et décembre 2019 pour explorer dans quelle mesure les chrétiens approuvent les ZSB au sujet de leurs relations avec les personnes LGBTQ. Pour quatre des cinq études, ils en ont interrogé environ 2, 000 auto-identifiés, hétérosexuel, Américains chrétiens cisgenres et à prédominance blanche.

Le vote de l'Église Méthodiste Unie (UMC) de février 2019 sur le langage concernant la sexualité humaine a permis à Wilkins et Martin d'examiner le rôle des autorités ecclésiastiques dans le façonnement des attitudes. Pour cette expérience naturaliste, ils ont collecté des données sur un échantillon de 321 méthodistes unis recrutés dans les églises du comté de St. Louis et lors de la conférence générale de l'UMC.

La recherche a été financée par le Templeton Religion Trust et dans le cadre du Self, Vertu, et Projet de Vie Publique, une initiative de recherche de trois ans basée à l'Institute for the Study of Human Flourishing de l'Université de l'Oklahoma.

Les principales conclusions des études comprennent :

• Les chrétiens conservateurs ont signalé que les préjugés contre les chrétiens sont actuellement aussi graves que les préjugés contre les personnes LGBTQ . Les chrétiens et les personnes LGBTQ ont convenu que les préjugés envers les personnes LGBTQ ont diminué ces dernières années. Cependant, la signification de cette réalité différait. Les chrétiens considéraient la diminution des préjugés LGBTQ comme correspondant à Suite parti pris contre les chrétiens, alors que les LGBTQ n'ont pas vu cette augmentation. Dans une étude distincte, Les chrétiens, lorsqu'ils réfléchissent aux valeurs religieuses, ont signalé un niveau accru de conflit perçu avec les personnes LGBTQ. Cela suggère que les ZSB sont fonction de la religion et des valeurs chrétiennes.
• Les ZSB sont animés par des menaces symboliques, ne pas menaces réalistes. Les chrétiens blancs craignent que les récents changements sociaux ne menacent leur influence sociale, à savoir leur capacité à inculquer et à imposer leurs notions de valeurs chrétiennes à la société au sens large - des menaces non réalistes, comme la perte de moyens de subsistance. Le simple fait de rappeler aux chrétiens blancs un climat culturel changeant dans lequel leur influence diminue était suffisant pour augmenter leur perception de la victimisation des chrétiens et du conflit perçu avec les personnes LGBTQ.
• Les institutions sociales jouent un rôle important dans la formation des préjugés. L'étude finale a démontré que lorsque l'Église Méthodiste Unie a voté en faveur de l'interdiction du mariage homosexuel, la relation entre les ZSB et les préjugés s'est renforcée, ce qui suggère que les chrétiens de l'UMC se sont peut-être sentis sanctionnés pour exprimer leur parti pris en raison de la décision institutionnelle.

  "L'église est une autorité morale forte avec le potentiel de façonner les normes et les attitudes envers les minorités sexuelles, comme les décisions de justice ont changé les attitudes sur le mariage homosexuel, " ont écrit les auteurs.

• Communautés de foi, le clergé et les élus peuvent exploiter les valeurs religieuses non pas pour la discrimination, mais pour la vertu et l'acceptation publiques. Dans la quatrième étude, les participants ont lu soit un passage de la Bible sur l'acceptation, soit un extrait d'un poème de Kahlil Gibran. Les fondamentalistes chrétiens—ceux qui croient que la Bible est la parole littérale et infaillible de Dieu—n'ont pas varié dans l'approbation du ZSB en fonction de la condition. Cependant, les chrétiens de la ligne principale qui réfléchissaient aux passages de la Bible encourageant l'acceptation étaient significativement moins susceptibles d'approuver les ZSB. Ils ont également signalé un plus grand soutien au mariage homosexuel et moins de préjugés sexuels par rapport à la condition de contrôle.

  « Nous avons trouvé ce plat à emporter très intéressant à la lumière de la façon dont la religion, l'évangélisme en particulier, est souvent associée à des définitions strictes de l'appartenance civique. Notre recherche a révélé que la foi biblique peut également conduire à une large acceptation civique, " dit Martine, qui est également professeur agrégé au John C. Danforth Center on Religion and Politics.

Deux pas en avant, un pas en arrière

Depuis sa prise de fonction, Le président Joe Biden a annulé les interdictions de participation des personnes transgenres dans l'armée et a réaffirmé la protection des employés fédéraux LGBTQ. Il a également fait des nominations historiques, dont Pete Buttigieg en tant que premier secrétaire ouvertement gay du cabinet présidentiel et Rachel Levine, le premier fonctionnaire fédéral ouvertement transgenre. Au Delaware, Sarah McBride est également entrée dans l'histoire en tant que première sénatrice d'État ouvertement transgenre de l'histoire des États-Unis.

Applaudi par les personnes et les défenseurs LGBTQ, ces changements importants ont suscité l'indignation des opposants. Ils soutiennent que l'acceptation croissante des personnes LGBTQ entrave la capacité des chrétiens à pratiquer leur foi, comme si les gains pour un groupe impliquaient nécessairement des pertes pour l'autre. Par exemple, alors-Sen. Jeff Sessions a décrit la décision de la Cour suprême des États-Unis en 2015 comme un « effort pour laïciser » le pays « par la force et l'intimidation ».

Cet outrage a des implications politiques. Alors que le nombre de chrétiens évangéliques blancs a considérablement diminué ces dernières années, passant de 23 % en 2006 à 14 % en 2020, selon une enquête du Public Religion Research Institute, leur influence politique continue de croître.

"L'influence politique des évangéliques blancs va au-delà de leur représentation numérique, en partie à cause de leur volonté historique d'américaniser le christianisme à travers les médias de masse, le capitalisme de laissez-faire et les partenariats politiques pragmatiques. Ce mélange de christianisme et d'américanisme a aidé les évangéliques blancs à créer une large communauté qui s'étend au-delà de leurs engagements théologiques et institutionnels déclarés, " dit Martin.

« Que ce soit avec le phonographe, radio, télévision ou Internet, les évangéliques blancs ont traditionnellement utilisé les médias de masse comme porte-voix. Ces chaires électriques ont permis aux évangéliques blancs de diffuser leurs messages de nationalisme chrétien, les guerres culturelles et les griefs culturels et le conservatisme politique à une circonscription de grande envergure.

« Ces graines évangéliques trouvent souvent des terrains fertiles parmi les partenaires politiques au-delà des limites théologiques étroites de l'évangélisme blanc. Les politiciens, dont beaucoup ne sont même pas évangéliques ou engagés dans la théologie évangélique, ramasser la cause et claironner les préoccupations culturelles et sociales évangéliques au cours de leurs campagnes dans une tentative de répondre aux électeurs évangéliques blancs. Ces électeurs couronnent à leur tour des acteurs politiques tels que leurs dirigeants dans un marché politique où la fin justifie les moyens. De cette façon, le nombre d'évangéliques autoproclamés peut être faible, mais leur influence politique est considérable. L'élection du président Donald Trump, l'insurrection de janvier et l'augmentation des lois anti-LGBTQ ne sont que quelques exemples. »

En effet, les récents progrès sociaux ont stimulé une augmentation de la législation anti-LGBTQ alimentée en partie par des groupes chrétiens conservateurs. Selon Wilkins et Martin, la Human Rights Campaign a prédit que ce sera une année record pour la législation anti-LGBTQ avec pas moins de 250 projets de loi présentés dans les législatures des États en 2021 seulement.

La recherche offre également une lueur d'espoir

Bien que la recherche puisse sembler décourageante à première vue, Wilkins et Martin insistent sur le fait qu'il contient un message d'espoir.

"En particulier, nos données suggèrent que le conflit perçu entre les groupes n'est pas inévitable, " dirent-ils. " En fait, nous avons réussi à réduire la mesure dans laquelle les principaux chrétiens perçoivent que les gains LGBTQ ont un coût pour les chrétiens en les faisant réfléchir à l'acceptation biblique. Selon des analyses récentes, les chrétiens de la ligne principale sont maintenant plus nombreux que les groupes plus conservateurs.

"En d'autres termes, nous avons identifié une intervention pour réduire avec succès les ZSB pour plus Les chrétiens."