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Crédits :Shutterstock/Chen Min Chun 
Pour inverser la tendance et éviter d'atteindre les points de basculement, nous devons adopter des approches de gouvernance et de gestion plus holistiques et intégrées.
Les peuples autochtones prennent soin de leur terre et de leurs paysages marins depuis des générations, en utilisant les connaissances et les pratiques traditionnelles. Mais nos recherches sur la justice marine montrent que les peuples autochtones sont confrontés à des défis constants alors qu'ils cherchent à affirmer leur souveraineté et leur autorité dans les espaces marins.
Nous n'avons pas besoin d'attendre que la science occidentale innovante prenne mieux soin des océans. Nous avons la possibilité de renforcer les formes traditionnelles et contemporaines de gouvernance et de gestion autochtones au profit de tous et des écosystèmes dont nous faisons partie.
Notre recherche met en lumière des modèles alternatifs de gouvernance et de gestion pour améliorer l'équité et la justice pour les peuples autochtones. Celles-ci vont de la prise de décision partagée avec les gouvernements (co-gouvernance) aux peuples autochtones qui reprennent le contrôle et reconstituent des formes autochtones de gouvernance et de gestion marines.
Gérance environnementale autochtone
Dans toute l'Océanie, La gouvernance marine autochtone connaît un renouveau. La gérance environnementale à long terme des peuples autochtones est documentée dans le monde entier.
Aux Fidji, la tenure marine coutumière est institutionnalisée à travers le système de qoliqoli. Celui-ci définit les zones de pêche coutumière dans lesquelles les chefs de village sont responsables de la gestion des droits de pêche et de leur respect.
Les communautés côtières du Vanuatu continuent de créer et de mettre en œuvre des zones de protection marine temporaires (appelées tapu) pour permettre aux stocks de pêche de se reconstituer. Aux Samoa, les villages sont en mesure d'établir et d'appliquer une gestion locale des pêches.
A Aotearoa Nouvelle-Zélande, L'utilisation et la gestion de l'environnement par les Maoris reposent sur le principe du kaitiakitanga (tutelle environnementale) plutôt que sur l'extraction non durable des ressources.
Les sociétés aborigènes australiennes utilisent également le terme « prendre soin de leur pays » pour désigner leur tutelle continue et active des terres, mers, air, l'eau, les plantes, animaux, esprits et ancêtres.
De la montagne à la mer
Ces systèmes de gouvernance et de gestion sont basés sur les connaissances autochtones qui relient les lieux et les cultures et mettent l'accent sur des approches holistiques. La reconnaissance des interrelations entre les êtres humains et non humains (plantes, animaux, les forêts, rivières, océans, etc.) est un fil conducteur. Il en va de même de l'accent mis sur la réciprocité et le respect envers tous les êtres.
Les groupes autochtones côtiers et insulaires ont des obligations spécifiques de prendre soin et de protéger leurs environnements marins et de les utiliser de manière durable. Un fil conducteur intergénérationnel fait partie de ces devoirs éthiques. Il prend en compte les leçons et les expériences des ancêtres et considère les besoins des générations futures de personnes, les plantes, animaux et autres êtres.
Contrairement aux manières occidentales de voir l'environnement, le concept indigène australien de pays n'est pas fragmenté en différents types d'environnement ou d'échelles de gouvernance. Au lieu, terre, air, l'eau et la mer sont liées.
De même, pour les Maoris, Ki uta ki tai (des montagnes à la mer) encapsule une vue d'ensemble du paysage et du paysage marin.
Partage des connaissances entre les générations
Les Maoris entretiennent des relations profondes avec leur rohe moana (territoire d'eau salée). Ceux-ci sont de plus en plus reconnus par des lois qui mettent l'accent sur les droits autochtones basés sur Te Tiriti o Waitangi. Un exemple est le Groupe intégré de gestion du port de Kaipara, qui cogère le Kaipara Moana (port). L'accord de cogestion précise les responsabilités partagées entre les différentes entités maories (Kaipara Uri) et les agences gouvernementales.
L'accord reconnaît les droits des Kaipara hapū (sous-tribus) et iwi (tribus), intérêts et devoirs. Il fournit un soutien financier pour leur permettre d'adopter des pratiques de kaitiakitanga alors qu'ils travaillent à restaurer le mauri (force vitale) du moana grâce à des efforts pratiques tels que la replantation de la flore indigène et la réduction de la sédimentation.
Ils utilisent leur mātauranga Māori (connaissance maorie) aux côtés des connaissances scientifiques pour mettre en œuvre le kaitiakitanga et la gestion écosystémique.
Un autre accord de cogestion est en vigueur à Hawai'i entre la communauté de Hā'ena (États-Unis) et le gouvernement de l'État d'Hawaï. La communauté Hā'ena gère un programme d'éducation à la pêche autochtone. Des membres de tous âges campent ensemble sur la côte et apprennent où, quoi et comment récolter et préparer les produits marins.
De cette façon, savoir autochtone, en mettant l'accent sur les pratiques durables et l'éthique environnementale, se transmet à travers les générations.
savoir autochtone, les valeurs et les relations avec notre océan peuvent apporter une contribution significative à la gouvernance marine. Nous pouvons apprendre des visions du monde autochtones qui mettent l'accent sur la connectivité entre toutes choses. Il existe de nombreuses similitudes entre les systèmes de gestion des connaissances écosystémiques et autochtones.
We need to do more to recognize and empower Indigenous knowledge and ways of governing marine spaces. This could include new laws, institutions and initiatives that allow Indigenous groups to exercise their self-determination rights and draw on different types of knowledge to help create and maintain sustainable seas.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original. 
