Crédit :Shutterstock
De nouvelles recherches révèlent que les méfaits des pratiques de conversion LGBTQA+ basées sur la religion sont plus graves qu'on ne le pensait auparavant. Les personnes qui ont été blessées par des tentatives de changement ou de suppression de leur sexualité ou de leur identité de genre se retrouvent souvent avec des traumatisme complexe et faire face à un long cheminement de rétablissement.
On pense également que c'est la première étude au monde à inclure des praticiens de la santé mentale et à considérer les effets d'un plus large éventail de pratiques de conversion au-delà des « thérapies » formelles.
Cela faisait longtemps que les autorités sanitaires australiennes et internationales considéraient les identités LGBTQA+ comme une maladie mentale nécessitant un « traitement ».
Encore, au moins un Australien LGBTQA+ sur dix est toujours vulnérable aux pressions religieuses pour tenter de changer ou de supprimer sa sexualité ou son identité de genre. De telles pratiques de conversion ont été signalées dans des communautés de presque toutes les origines religieuses et culturelles.
C'est pourquoi les États australiens s'orientent progressivement vers l'interdiction de cette pratique. En février, Victoria a adopté une loi complète qui interdirait les pratiques de conversion LGBTQA+ dans les établissements de santé et religieux.
Les autres lois des États ne vont pas assez loin. L'année dernière, Le Queensland a adopté une loi étroitement ciblée qui interdisait aux prestataires de services de santé d'effectuer une soi-disant thérapie de conversion.
Cependant, la recherche a montré que les « thérapies » formelles avec des praticiens de la santé enregistrés ne sont qu'une petite partie des pratiques de conversion néfastes vécues par les personnes LGBTQA+ en Australie, et ailleurs.
Quelles pratiques de conversion incluent
De telles pratiques de conversion peuvent inclure des programmes formels ou des thérapies dans des environnements religieux et de soins de santé. Cependant, ils impliquent plus souvent des processus informels, y compris la pastorale, interactions avec les chefs religieux ou communautaires, et rituels spirituels ou culturels.
Dans toutes ces pratiques, Les personnes LGBTQA+ se font dire qu'elles sont « cassés, " "inacceptable" pour Dieu(s) et doivent changer ou supprimer leur identité afin d'être accepté.
De nombreuses personnes LGBTQA+ vivent dans la peur du spirituel, conséquences émotionnelles et sociales de ne pas pouvoir se « guérir » ou « se réparer », qui peut inclure la perte de la foi, famille et communauté.
La recherche à ce jour a prouvé que les pratiques de conversion sont inefficaces et contraires à l'éthique. Ces pratiques ne réorientent pas la sexualité ou l'identité de genre d'une personne.
Plus loin, ils enfreignent l'éthique médicale professionnelle.
Comment les thérapies de conversion affectent les gens
Jusqu'à maintenant, cependant, nous n'avons eu qu'une compréhension limitée des méfaits des pratiques de conversion sur les personnes LGBTQA+ et de ce dont les survivants ont besoin pour se rétablir et guérir de ces programmes.
Dans des recherches menées en 2016 et 2020, nous avons interrogé 35 survivants de pratiques de conversion et 18 praticiens de la santé mentale. Notre étude avait une cohorte de participants survivants significativement plus diversifiée que les études précédentes, y compris des personnes issues de groupes culturels et de groupes minoritaires de genre.
Nous avons constaté que les préjudices subis par les survivants des pratiques de conversion formelles et informelles peuvent être graves. Les professionnels de la santé l'ont décrit comme un « traumatisme chronique » ou une « expérience traumatique complexe, « avec des survivants présentant « les symptômes du TSPT [trouble de stress post-traumatique] ».
De nombreux survivants ont décrit lutter contre des pensées suicidaires, problèmes de santé mentale majeurs, chagrin et perte, la haine de soi et la honte. En tant qu'homme gay cisgenre, 40 ans, se souvient :« J'ai failli craquer en essayant de continuer à réprimer ma sexualité […] j'étais très, très malade mentalement pendant une longue période […] j'avais été abusé spirituellement."
Un conseiller a décrit l'expérience des thérapies de conversion comme :« une vie d'être constamment bombardé du message que vous n'avez pas raison ou que vous êtes brisé ou que vous avez des défauts. Et cela a toutes les caractéristiques de quelqu'un qui est allé à une zone de guerre."
De quel type de soutien les survivants ont-ils besoin
Après que les personnes LGBTQA+ aient subi ces types de thérapies de conversion, nous avons constaté qu'ils ont des besoins complexes en matière de rétablissement, traiter des choses telles que :
Un soutien professionnel en santé mentale est essentiel, les participants ont expliqué. En tant que lesbienne cisgenre, 50 ans, dis-nous, "S'il n'y avait pas eu ma capacité à accéder à une très bonne qualité, conseils professionnels, Je me serais tué plusieurs fois maintenant."
Pourquoi le rétablissement doit inclure des discussions sur la foi
Malheureusement, les personnes LGBTQA+ de notre étude ont rencontré de nombreux obstacles pour rechercher et accéder à un soutien en santé mentale, comprenant:
Étonnamment, les survivants et les praticiens de la santé ont signalé une réticence à élever la foi et la spiritualité dans leur thérapie de rétablissement. Par exemple, un psychologue a réfléchi, "La plupart du temps, nous ne posons pas de questions sur la spiritualité. Ils viennent parce qu'ils ont de l'anxiété, dépression. Et nous pourrions poser des questions […] sur la suicidabilité, nous posons des questions sur la consommation de substances, mais nous devons aller plus loin et poser des questions sur leur spiritualité."
Nous posons des questions sur le sexe, ce qui est vraiment très personnel, et encore, beaucoup de temps, Je ne sais pas, nous sommes réticents à poser des questions sur la spiritualité.
De nombreux survivants ont rapporté des expériences négatives dans le rétablissement des conseillers en supposant qu'être LGBTQA+ et avoir une foi religieuse étaient incompatibles. Un cisgenre, Un homosexuel de 35 ans nous a dit, "C'est comme, "Oh, super, tu es hors de ça […] Tu ne veux pas de ces trucs religieux. Aidons-nous à être une personne laïque équilibrée, "plutôt que d'embrasser tout le spectre de la foi et où vous êtes."
Et une autre femme bisexuelle transgenre, 26 ans, mentionné, « Ma première psychiatre […] a essayé de me convaincre qu'être religieux était un délire. Je ne suis jamais retourné la voir.
De tels commentaires renforcent inutilement les faux messages transmis aux personnes LGBTQA+ dans les pratiques de conversion, à savoir qu'être LGBTQA+ et avoir la foi sont incompatibles.
Tous les survivants avaient besoin d'aide pour équilibrer la relation entre leur identité LGBTQA+ et leur foi, famille et culture.
Pour certains, la guérison signifiait quitter la foi. Pour les autres, il s'agissait de trouver une communauté confessionnelle qui acceptait son identité LGBTQA+. Et pour les autres, il s'agissait d'apprendre à développer des limites saines qui leur permettaient de naviguer dans les différentes communautés auxquelles ils appartenaient.
Comment cette recherche peut aider les gens
Notre étude a deux implications principales pour soutenir le rétablissement des personnes qui ont été lésées par les pratiques de conversion LGBTQA+.
D'abord, parce que notre rapport détaille la gravité et la complexité du traumatisme vécu par les survivants, cela peut renseigner sur le type très spécifique de soins de longue durée dont ils auront besoin pour se rétablir.
Seconde, la conscience culturelle et religieuse sont des facteurs essentiels pour soutenir la guérison et le rétablissement des survivants. La plupart des survivants ont du mal à trouver des praticiens de la santé mentale qui apprécient leurs liens continus avec la culture, foi et spiritualité.
Nous recommandons davantage de formation pour les praticiens de la santé afin d'être en mesure de soutenir le rétablissement des survivants, y compris l'intégration de leur spiritualité et de leur identité LGBTQA+.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original. 
