La pandémie de COVID-19 nous a rappelé que notre propre bien-être est intimement lié à celui des autres et à notre environnement naturel.

Pour plusieurs personnes, vivre dans une petite bulle de verrouillage pendant des semaines a mis à rude épreuve leur santé mentale et leurs relations. Pour les autres, cela a été l'occasion de renforcer les liens multigénérationnels.

Les Maoris et les peuples autochtones d'ailleurs appellent depuis longtemps à une transformation sociale et politique, y compris une approche plus large de la santé qui valorise le bien-être social et culturel des communautés, plutôt que seulement le bien-être physique d'un individu.

À la fin de nos blocages COVID-19, nous ne pouvons pas nous permettre de cesser de nous soucier du bien-être collectif. La Nouvelle-Zélande est bien placée pour montrer au monde comment cela pourrait être fait, y compris par le biais du cadre des normes de vie du Trésor néo-zélandais - mais seulement si nous écoutons davantage les Maoris et d'autres voix diverses.

Les relations sont au cœur du bien vivre

Pour de nombreux peuples autochtones, de bonnes relations sont fondamentales pour une société qui fonctionne bien. En Nouvelle-Zélande, ces connexions sont capturées dans des récits maoris décrivant nos relations avec les gens et d'autres parties du monde naturel. Les relations sont tissées dans un réseau généalogique complexe.

Le bien-être autochtone commence là où nos relations entre nous et avec l'environnement naturel se rencontrent. Ces intersections génèrent des responsabilités pour se souvenir de ce qui nous a précédés, réaliser le bien-être aujourd'hui, et créer des conditions durables pour les générations futures.

Les pratiques qui renforcent l'importance de ces relations sont au cœur des notions maories de « manaakitanga » (prendre soin et soutenir les autres) et de « kaitiakitanga » (prendre soin de l'environnement et des personnes). Nous trouvons ces engagements et pratiques dans les communautés et les groupes tribaux à travers la Nouvelle-Zélande.

De la même manière, le peuple Yawuru de Broome, dans le nord-ouest de l'Australie, affirme que de bonnes relations avec les autres et l'environnement naturel jouent un rôle central dans le « mabu liyan », vivre une bonne vie.

En Amérique du Nord, les relations ainsi que le besoin de coopération et de justice entre tous les êtres fondent le concept de bien-vivre anishinaabe de « minobimaatisiiwin ».

En Amérique du Sud, la réciprocité dans les interactions humaines avec la nature est fondamentale pour la notion bien vivante du peuple quechua d'« allin kawsay ».

Pour les peuples autochtones de partout, naviguer dans nos responsabilités complexes envers les personnes et les autres êtres vivants de manière à enrichir notre existence est fondamental.

Niveau de vie et bien-être

Le cadre des normes de vie du Trésor néo-zélandais, lancé fin 2018, reconnaît que bien vivre comporte de nombreuses dimensions, y compris la santé, logement et liens sociaux. Il repose sur 12 indicateurs de bien-être.

Significativement, le cadre repose sur ce que l'on appelle l'approche par les capacités, qui soutient que le bien-être devrait être axé sur ce que les gens sont capables de faire et ce qu'ils apprécient.

L'approche par les capacités a joué un rôle central dans le déplacement des discussions des mesures basées uniquement sur le revenu vers un champ de préoccupation plus large :la capacité de bien vivre en se rapportant aux autres et à l'environnement naturel, ou en participant politiquement.

Les peuples autochtones promeuvent la centralité du bien-être collectif. Ils soulignent l'importance de maintenir les relations au fil des générations. Parmi les exemples fondés sur une telle réflexion, citons l'approche du potentiel maori, qui se concentre sur la force et le succès des Maoris, Whānau Ora et de nombreuses innovations antérieures dans la politique de santé maorie. Ce travail autochtone est plus important que jamais pour façonner les politiques visant à lutter contre les inégalités.

Créer un avenir plus juste pour tous

En parlant de la réponse de la Nouvelle-Zélande au COVID-19, de nombreuses personnes ont invoqué la célèbre phrase maorie He waka eke noa (nous sommes tous dans le même bateau).

Mais nos arrangements sociaux et politiques ne sont pas vraiment équitables - et cela peut coûter des vies lorsqu'il s'agit d'une crise comme COVID-19.

Une modélisation récente montre que le taux de mortalité par infection au COVID-19 varie selon l'origine ethnique. En Nouvelle-Zélande, il est environ 50 % plus élevé pour les Maoris (si l'âge est le facteur principal) et plus de 2,5 fois celui des Néo-Zélandais d'origine européenne si les conditions de santé sous-jacentes sont prises en compte.

Face à tant de défis—COVID-19, changement climatique, pauvreté—nous avons des opportunités importantes. L'une est d'apprendre de l'expérience actuelle, qui a montré à chacun l'importance de penser au-delà du bien-être individuel, développer un cadre de bien-être qui reflète mieux la diversité.

Du moins dans sa forme actuelle, Le cadre des normes de vie de la Nouvelle-Zélande manque de voix diverses, en particulier de nos communautés les plus vulnérables telles que les enfants, les personnes plus âgées, Communautés maories et pasifikas.

Autour du monde, des travaux sont en cours sur la manière de développer des indicateurs de bien-être pour les enfants, les personnes plus âgées, personnes handicapées, et les communautés autochtones.

Il en va de même des initiatives de bien-être entreprises par les communautés maories locales. Le recensement tribal entrepris par Ngāti Whātua Ōrākei est un exemple de communautés attachées aux aspirations de leur peuple. Pour faire ça, nous devons repenser les hypothèses de longue date sur ce qu'est le bien-être et la façon dont il est mesuré.

Au-delà de cette crise actuelle, nous devons appliquer la même approche collective – se protéger les uns les autres pour nous protéger – aux autres défis sociaux et politiques auxquels nous sommes confrontés. En faisant ça, nous pourrions créer un avenir meilleur pour nous tous.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.