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    La force du chagrin perpétuel :comment les Autochtones vivent la crise des feux de brousse

    Repousse un mois après les incendies de Colo Heights, NSW. Un héritage de déplacement et de racisme enflamme le traumatisme des feux de brousse pour les Australiens aborigènes. Crédit :Vanessa Cavanagh, Auteur fourni

    Comment soutenir des personnes attachées à jamais à un paysage après qu'un enfer déchire leur pays d'origine :décimant les sources de nourriture indigènes, brûler à travers d'anciens arbres cicatrisés et détruire les plantes et les animaux ancestraux et totémiques ?

    Le fait est, l'expérience des peuples aborigènes dans la crise des incendies qui a dévasté une grande partie de l'Australie est très différente de celle des peuples non indigènes.

    Héritage colonial d'éradication, dépossession, l'assimilation et le racisme continuent d'avoir un impact sur les réalités vécues des peuples autochtones. A cela s'ajoute l'exclusion généralisée de nos peuples de l'accès et de la gestion des terres traditionnelles. Ces facteurs aggravent le traumatisme de ces incendies sans précédent.

    Alors que l'Australie ramasse les morceaux de ces incendies, il est plus important que jamais de comprendre le deuil unique que vivent les peuples autochtones. Ce n'est que grâce à cette compréhension que des stratégies efficaces peuvent être mises en place pour aider nos communautés à se rétablir.

    Deuil perpétuel

    Les peuples autochtones vivent avec un sentiment de chagrin perpétuel. Il découle de la question encore non résolue de l'invasion et de la colonisation subséquente de nos patries.

    Bien qu'il existe de nombreux cas de traumatisme colonial infligé aux peuples autochtones, y compris le retrait d'enfants et la suppression de la culture, cérémonie et langue—la dépossession du pays reste primordiale. Déposséder les gens de leurs terres est une caractéristique de la colonisation.

    Les lois australiennes ont changé pour restituer partiellement les terres et les eaux des peuples autochtones, et les peuples autochtones ont fait de leur mieux pour plaider en faveur d'une gestion plus efficace du pays. Mais malgré cela, la majorité de nos peuples ont été marginalisés dans la gestion de nos patries.

    Les aborigènes ont regardé et ont été ignorés alors que les patries ont été mal gérées et négligées.

    Oliver Costello est directeur général de Firesticks Alliance, un réseau dirigé par des Autochtones qui vise à revigorer le brûlage culturel. Comme il le dit :« Depuis la colonisation, de nombreux peuples autochtones ont été chassés de leurs terres, et leurs pratiques culturelles de gestion des incendies ont été limitées par les autorités, informés par les points de vue occidentaux sur le feu et la gestion des terres. »

    De cette façon, le colonialisme n'est pas historique, mais une expérience vécue. Et la réalité croissante du changement climatique ajoute à ces angoisses.

    Il est également important de reconnaître que nos gens pleurent non seulement nos collectivités, mais pour nos relations non humaines. L'identité culturelle des peuples autochtones vient de la terre.

    En tant que tel, La vie culturelle et les moyens de subsistance autochtones continuent d'être liés à la terre, y compris les éléments du paysage tels que les points d'eau, vallées et montagnes, ainsi que des animaux et des plantes indigènes.

    La décimation causée par les incendies impacte profondément l'existence des peuples autochtones et dans les zones les plus durement touchées, menace les groupes autochtones en tant qu'êtres culturels distincts attachés à la terre. Comme l'a récemment écrit Lorena Allam, rédactrice en chef des affaires autochtones du Guardian :« Comme vous, J'ai vu avec angoisse et horreur le feu ravager la précieuse terre Yuin, emportant tout avec lui - des vies, maisons, animaux, arbres, mais pour les peuples des Premières Nations, cela brûle aussi nos mémoires, nos lieux sacrés, toutes les choses qui font de nous ce que nous sommes."

    Pour les Autochtones, alors, qui vivent avec le traumatisme de la dépossession et de la négligence et maintenant, le traumatisme d'un incendie catastrophique, notre chagrin est infiniment différent de celui des non-Autochtones.

    La récupération des feux de brousse doit tenir compte de la culture

    Alors que nous acceptons la dévastation des incendies, L'Australie doit se tourner vers la reprise. Le domaine du rétablissement communautaire offre des informations précieuses sur la façon dont des groupes de personnes peuvent se rassembler et aller de l'avant après des catastrophes.

    Mais un examen des recherches et des commentaires dans ce domaine révèle à quel point l'Australie non autochtone (et en fait, le domaine international du rétablissement communautaire) comprend les besoins des Autochtones.

    La définition de « communauté » n'est pas explicitement abordée, et est donc considéré comme un seul groupe socioculturel de personnes.

    Mais des recherches en Australie et à l'étranger ont démontré que pour les Aborigènes, la guérison d'un traumatisme, qu'il soit historique ou contemporain, est un processus culturel et spirituel intrinsèquement lié à la terre.

    Le point de vue neutre sur le plan culturel dans la recherche sur le rétablissement communautaire ne reconnaît pas encore ces différences. Sans tenir compte de l'historique, les contextes politiques et culturels qui continuent de définir la vie des peuples autochtones, les réponses à la crise peuvent être inadéquates et inappropriées.

    Résilience face à un traumatisme continu

    Les effets à long terme de la colonisation signifient que les communautés autochtones sont (pour le meilleur ou pour le pire) habituées à vivre avec des changements catastrophiques dans leurs sociétés et leurs terres, s'adapter et s'adapter pour continuer à fonctionner.

    Les experts considèrent que ces traits de résilience font partie intégrante de la survie et du rétablissement des communautés après des catastrophes naturelles.

    De cette façon, la résilience des communautés autochtones façonnées par des siècles de colonisation, couplé à un accompagnement adéquat, signifie que les communautés autochtones dans les zones touchées par le feu sont bien placées pour non seulement se rétablir, mais de le faire rapidement.

    Il s'agit d'une leçon importante pour les agences et autres organisations non gouvernementales chargées de diriger le processus de reprise après sinistre.

    Les caractéristiques de la communauté qui permettent un rétablissement communautaire efficace et rapide, tels que les liens sociaux étroits et les histoires partagées, existent déjà dans les communautés autochtones touchées.

    Avancer

    L'agence chargée de diriger le relèvement dans les zones touchées par les feux de brousse doit commencer avec respect et de manière appropriée. Et ils doivent être dotés des connaissances de base sur les différentes situations de nos peuples.

    Il est important de noter qu'il ne s'agit pas d'un « traitement spécial ». Au lieu, il reconnaît que la politique et la pratique doivent être adaptées et, tout au moins, ne pas faire plus de mal.

    Si les agences et les organisations non gouvernementales chargées de diriger la reprise après ces incendies ne sont pas bien préparées, ils risquent d'infliger de nouveaux traumatismes aux communautés autochtones.

    L'Agence nationale d'assurance-invalidité offre un exemple de la façon de s'engager avec les peuples autochtones de manière culturellement adaptée. Cela inclut la réflexion sur le pays, culture et communauté, et travailler avec les valeurs et les coutumes de chaque communauté pour établir des relations de confiance.

    La nouvelle agence de récupération des feux de brousse doit utiliser une stratégie similaire. Cela reconnaîtrait à la fois les expériences historiques des peuples autochtones et nos forces inhérentes en tant que communautés qui ont non seulement survécu, mais rester connecté à nos patries.

    De cette façon, peut-être que la crise des feux de brousse pourrait avoir des résultats positifs à plus long terme, ouvrir de nouvelles portes à la collaboration avec les Autochtones, en nous appuyant sur nos forces et nos valeurs et en donnant la priorité à nos intérêts uniques.

    Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.




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