La pratique de la dot a évolué. Crédit :MaxPixel/Wiki Commons
Le mariage est une institution commune à toutes les cultures. Très souvent, il s'accompagne de transferts, le plus souvent sous forme de paiements, entre les familles du marié et de la mariée.
Ces paiements peuvent être classés en deux catégories :la dot et le prix de la mariée. La dot, plus fréquent dans les pays asiatiques, implique des paiements effectués par la mariée au marié et à sa famille. Prix de la mariée, d'autre part, fait référence aux paiements qu'un futur marié et sa famille font à une future mariée et à sa famille. C'est une pratique culturelle très courante en Afrique.
Historiquement, le paiement de la dot servait à valider les mariages coutumiers dans la plupart des sociétés africaines. Elle a renforcé les nouveaux liens familiaux créés par le mariage et légitimé les enfants nés de mariages.
La société ghanéenne a subi des changements majeurs dans ses pratiques culturelles au cours des dernières années. Celui qui est considérablement modifié est le prix de la mariée. Dans les vieux jours, le paiement était une affaire de famille. Le prix de la fiancée d'une femme était payé par son époux et sa famille. Le prix de la mariée n'était pas négocié :le marié et sa famille décidaient généralement de quoi et combien payer. Cette somme serait versée volontairement et volontairement à la famille de la mariée.
Avant que le Ghana ne soit colonisé par les Britanniques en 1867, le prix de la mariée n'impliquait pas d'argent liquide, car l'argent liquide n'avait pas encore été introduit dans l'économie ghanéenne. Au lieu, il comprenait des articles tels que des bouteilles de schnaps, ornements, vêtements et cauris pour la mère de la mariée, père et frères.
Mais les temps ont changé. Le paiement du prix de la mariée est devenu une pratique plus individuelle. Un marié finance principalement les dépenses de son mariage, bien que certaines familles fournissent encore un soutien financier à leurs fils pendant le mariage.
Une évolution encore plus radicale est l'implication de l'argent et de la négociation. Le montant à payer est rigoureusement négocié par les familles du marié et de la mariée. La pratique actuelle veut que le marié demande généralement une liste à la famille de la mariée. Bien que les listes de prix de la mariée puissent varier selon les familles et les groupes ethniques au Ghana, la plupart des listes incluent des éléments tels que des bouteilles de schnaps, ornements, des vêtements et de l'argent pour la mère de la mariée, père et frères.
Les articles de la liste de demandes ont également pris un look moderne. Certaines familles exigent des appareils électroniques tels que des téléphones portables, ordinateurs portables et iPads comme prix de la mariée. Plusieurs facteurs, tels que la richesse et le statut du marié, et le niveau d'instruction de la mariée, déterminer combien un marié paie comme prix de la mariée.
Bien que la coutume du prix de la dot ait des fonctions culturelles et sociales importantes, il y a des latents, conséquences non reconnues et imprévues de la pratique.
Notre étude visait à explorer comment le paiement de la dot façonne l'identité culturelle et de genre et les abus entre mari et femme au Ghana.
Nous avons constaté qu'il y avait des implications sociales et psychologiques de la pratique de la dot. Au Ghana, payer la dot est considéré principalement comme une constante culturelle qui doit être respectée. Mais, comme le montre notre recherche, elle a des implications à la fois sociales et psychologiques pour les hommes qui paient et pour les femmes pour lesquelles elle est payée.
Malgré nos constatations, la pratique de la dot est une question culturelle sensible, et suggérer que sa proscription sera probablement lente ou échouera.
Identité de genre
Nous avons mené des groupes de discussion semi-structurés et des entretiens individuels approfondis avec 32 participants, composé de 16 auteurs (hommes) et 16 victimes (femmes) du Ghana rural et urbain. L'âge des participants variait de 24 à 60 ans.
Notre classification était basée sur les expériences autodéclarées des participants. C'est-à-dire, nous avons classé les participantes ayant vécu des violences physiques ou sexuelles autodéclarées, ou les deux, du partenaire conjugal actuel ou passé en tant que victimes, et les hommes qui avaient infligé des abus physiques ou sexuels, ou les deux, sur un partenaire conjugal actuel ou passé en tant qu'auteurs.
Notre étude a découvert que les participants hommes et femmes pensaient que la pratique du prix de la mariée était nécessaire pour atteindre la masculinité et la féminité souhaitées au Ghana. Les participantes le considéraient comme une partie importante de la féminité, accordant le respect et la dignité dans le mariage. Hommes, d'autre part, la considérait comme une condition nécessaire de l'identité masculine dans la société. Ne pas l'accomplir pourrait grandement saper leur identité et leur domination dans le mariage.
Les participants ont suggéré que la définition de l'identité des femmes, et leur estime de soi dans le mariage, était déterminé par les hommes par le biais du paiement de la dot. Il était évident dans notre étude que le prix de la mariée pouvait amener les femmes à paraître sans valeur à moins qu'elles ne soient payées, et être traité comme un homme veut.
Par exemple, en réponse à la question de savoir s'il convient ou non d'interdire la pratique de la dot, une participante d'une zone rurale a dit :« Non. Comment pouvons-nous abolir notre tradition ? Je ne serais pas d'accord pour qu'un homme entre dans ma maison et prenne ma fille sans une dot.
Aussi, Les participants masculins à l'étude ont décrit la tradition du prix de la dot comme une condition matérielle du maintien de l'identité et de l'autorité masculines culturellement assumées dans le mariage. Avoir une épouse au prix de la dot était considéré comme un accomplissement masculin.
Nous avons également constaté que le paiement de la dot signifiait qu'il y avait une obligation morale implicite de la part d'une femme de respecter et d'obéir aux commandements et aux souhaits de son mari. Psychologiquement, la pratique a créé une mentalité de propriété chez les hommes. Cela peut les amener à considérer leurs femmes comme leur « achat » sur lequel ils exercent une autorité sans entrave, y compris la violence physique et psychologique.
Par exemple, un participant a dit, « Je crois que le prix de la mariée fait partie de la raison [pour laquelle les maris abusent de leur femme] parce que cela montre que je vous ai acquis de vos parents ou de votre famille afin qu'ils sachent que je dois prendre soin de vous. Si je prends soin de vous, vous devez aussi obéir à ce que je dis. Une fois que la famille accepte le prix de la dot, ils acceptent également que la femme soit à ma charge et s'il devait lui arriver quelque chose, ils me le demanderaient."
Aussi, l'échange d'objets et d'argent contre une épouse, en particulier un prix de la mariée élevé, a créé l'endettement dans l'esprit de la mariée et de sa famille. Cela signifiait que lorsque le mari maltraitait sa femme dans le mariage, la famille a estimé qu'elle ne pouvait pas intervenir.
Le paiement de la dot était également associé à la perception des femmes comme des « propriétés acquises » sur lesquelles les hommes exercent autorité et contrôle. Sur la base des commentaires des participants, nous avons constaté que le caractère transactionnel de la pratique pouvait « objectiver » et « banaliser » les femmes mariées.
Sentiment d'appartenance
Bien que notre étude ait montré que la tradition du prix de la mariée pourrait renforcer les stéréotypes négatifs sur la domination masculine et la subordination des femmes dans le mariage, les commentaires des participants ont suggéré que la pratique n'est pas considérée par les femmes au Ghana comme humiliante parce qu'elles pensent qu'elle n'offense aucune moralité communautaire ou éthique sociétale. Il y avait un sentiment commun d'appropriation de la pratique du prix de la dot chez les hommes et les femmes.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.