Des images de 12 garçons piégés dans un système de grottes en Thaïlande ont inondé nos écrans ces derniers jours.

Un effort international de sauvetage est en cours, qui comprend une équipe de spécialistes envoyée par le gouvernement australien pour aider à la récupération en toute sécurité de la jeune équipe de football. Soulignant la gravité de la situation, un ancien plongeur de la marine thaïlandaise est décédé après avoir manqué d'oxygène lors des opérations de sauvetage.

C'est sans aucun doute une situation effrayante pour les garçons et leurs familles. Il n'est pas surprenant que la situation ait retenu l'attention des médias mondiaux. Bien que cela soulève des questions intéressantes sur la façon dont nous étendons l'empathie et la préoccupation aux personnes que nous ne connaissons pas.

Pourquoi cette tragédie attire-t-elle l'attention du monde, quand les problèmes à plus long terme comme les enfants en détention n'ont pas la même ampleur ? La recherche en psychologie morale peut nous aider à comprendre cela.

Une image vaut mieux que mille mots

Une des principales raisons est simplement que nous pouvons voir l'équipe de football thaïlandaise. Nous regardons l'effort de sauvetage se dérouler, et nous pouvons voir les émotions des garçons et de leurs familles.

Nous avons vu ce genre de viral, couverture globale d'incidents tragiques récemment. Par exemple, les scènes horribles d'enfants luttant pour leur vie après les attaques à l'arme chimique de 2017 en Syrie. Ou l'image frappante qui a émergé en juin d'une petite fille hondurienne en pleurs alors que sa mère est détenue par des fonctionnaires à la frontière américano-mexicaine.

Par contre, des problèmes qui ne sont sans doute pas moins effrayants ne génèrent pas toujours le même élan d'inquiétude et de sympathie. Par exemple, les plus de 200 enfants détenus à Nauru et sur tout le continent australien.

Cela ne veut pas dire que le gouvernement australien ne devrait pas aider aux efforts de sauvetage internationaux, mais nous devrions également être préoccupés par le nombre beaucoup plus important d'enfants détenus indéfiniment en détention australienne.

Le fait est que nous avons très peu accès aux images d'enfants en détention, car l'accès des médias à l'île de Manus et à Nauru est fortement restreint. Par exemple, les journalistes sont confrontés à des obstacles importants s'ils veulent visiter nos centres de détention offshore, et en 2016, le gouvernement australien a menacé les travailleurs de la santé de peines de prison s'ils parlaient des conditions qu'ils rencontraient à Nauru et à Manus.

Nous ne sommes tout simplement pas autorisés à voir le sort des enfants réfugiés, et nous sommes beaucoup moins susceptibles d'éprouver une réponse empathique si nous ne pouvons pas les voir.

Le récent tollé provoqué par les images dramatiques à bord d'un navire australien d'exportation en direct illustre parfaitement cela. La plupart d'entre nous savent que, dans une certaine mesure, l'exportation d'animaux vivants est une pratique cruelle. Mais ce n'est que lorsque les images nous obligent à affronter les réalités que nous créons suffisamment d'élan pour discuter d'un changement significatif.

Le temps et la perspective comptent

La perspective que nous adoptons fait également une énorme différence. Si nous pouvons facilement établir des comparaisons entre nous-mêmes et ceux qui en ont besoin, nous sommes plus susceptibles d'exprimer notre inquiétude et notre empathie.

Compte tenu de la géographie et du climat de l'Australie, il n'est pas trop difficile pour nous d'imaginer nos enfants pris dans une catastrophe naturelle. Il nous est beaucoup plus difficile d'imaginer nos enfants fuyant leur patrie et cherchant asile dans un pays étranger.

Et il est beaucoup plus facile d'exprimer de la sympathie à une situation qui, D'une façon ou d'une autre, arrivera à son terme.

Les problèmes humanitaires en cours tels que les demandeurs d'asile ou les pénuries alimentaires sur le continent africain ressemblent à d'immenses défis souvent placés dans le panier trop dur. Par conséquent, ces problèmes s'estompent face à ce que nous considérons comme des questions plus urgentes avec des résolutions plus simples.

La langue est cruciale

Les étiquettes que nous apposons sont également cruciales pour déterminer notre réponse.

Par exemple, en 2016, puis premier ministre, Tony Abbott a qualifié les demandeurs d'asile de force d'invasion.

Ce genre de langage est incroyablement dommageable, parce que lorsque nous essayons de donner un sens à une injustice morale, nous cherchons immédiatement à identifier à la fois une victime et un méchant. Souffrir sans méchant n'a pas toujours de sens pour nous, même si les méchants que nous choisissons sont souvent subjectifs.

Il existe des recherches fascinantes qui le démontrent. Par exemple, partout aux États-Unis, la croyance en Dieu est la plus élevée dans les États où les citoyens subissent le plus de souffrances – mortalité infantile, décès par cancer, désastres naturels. Cette relation tient après contrôle d'une gamme d'explications alternatives, tels que le revenu et l'éducation. Dieu est perçu comme le « méchant » responsable de toutes ces souffrances insensées.

Il est impossible d'étiqueter ceux qui souffrent aux mains d'une attaque chimique comme autre chose que des victimes. Cependant, si nous percevons les demandeurs d'asile comme des malfaiteurs essayant de voler une sorte d'avantage injuste, nous sommes beaucoup moins susceptibles de les considérer comme des victimes nécessitant notre compassion, ce qui signifie qu'il est beaucoup plus facile de les chasser de notre cercle moral.

Avons-nous la responsabilité morale de penser différemment ?

Bien sûr, nous devrions avoir de la sympathie pour l'équipe de football piégée dans la grotte. Mais peu importe le résultat, l'histoire disparaîtra de nos écrans à mesure que surviendra la prochaine crise urgente.

Nous devons veiller à ce que la réalité des problèmes à plus long terme ne disparaisse pas également, ayant été victime des failles de notre cognition morale.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.