L'eugénisme est la marque toxique de la science depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le point a été encore une fois mis en évidence récemment lorsque Toby Young, nommé au nouveau bureau des étudiants du Royaume-Uni, a été dénoncé à la Chambre des communes pour avoir écrit en faveur de « l'eugénisme progressiste ». Young a démissionné de son poste le lendemain au milieu de plaintes concernant une série d'autres tweets et commentaires faits dans le passé.

Dans un sens, la toxicité de l'eugénisme est bien sûr bien méritée. On pense surtout à l'Holocauste nazi, mais aussi parmi tant d'autres, souvent des stérilisations forcées à motivation raciale de personnes dans plusieurs pays, battant sous diverses bannières politiques. En outre, nous vivons à une époque où c'est politiquement difficile, au moins dans les démocraties avouées, sembler soutenir toute forme d'"inégalité".

Cependant, ce n'est pas la façon la plus utile de penser à l'eugénisme, que ce soit par son histoire ou par ses enseignements. Historiquement, l'eugénisme a été principalement adopté dans le cadre d'un programme politique « progressiste » à travers le monde – pas seulement dans les régions sous domination impériale occidentale. Comme le démontre l'excellent Oxford Handbook of the History of Eugenics, Mexique, L'Iran et la Chine ont été parmi les nations les plus enthousiastes à l'orientation eugénique sans aucune trace d'idéologie suprémaciste blanche.

Je crois que nous devrions comprendre l'eugénisme dans le contexte de ce que les "eugénistes progressistes" originaux essayaient de réaliser, malgré leurs moyens mal choisis, car il n'est pas si clair que notre propre politique et, de plus en plus, les ambitions personnelles sont si différentes des leurs.

Bien-être humain

L'eugénisme visait à l'origine à forger un certain type de relation entre la science et l'État. Lorsque Francis Galton a inventé le terme dans les années 1880, il voulait faire de la science un véhicule pour consolider le rôle émergent de l'État en tant que non seulement gardien de la paix mais promoteur du bien-être humain. Il voulait dire cela en bonne mode capitaliste libérale comme par l'État permettant aux gens de montrer leur véritable potentiel en soulageant tous les arrangements sociaux transmis héréditairement qui pourraient autrement bloquer leur performance. Nos notions d'« égalité des chances » découlent de cette façon de voir les choses.

Rappelons que « l'héritage » signifiait déjà quelque chose bien avant que « biologie » et « génétique » ne deviennent des noms de sciences. C'était un terme dans la loi pour l'établissement des droits, comme la propriété ou un siège à la Chambre des Lords du Royaume-Uni, une bête noire de Galton. Dans cet esprit, « l'eugénisme » dans son sens originel visait à étendre l'économie politique de l'élevage et de l'élevage dans le domaine humain. Sur cette vue, les sociétés traditionnelles étaient considérées comme « sauvages », qui a certainement alimenté les ambitions impérialistes de "domestication". Néanmoins, nous échangeons encore sur ces idées lorsque nous prononçons des phrases d'inspiration agricole telles que « élever des enfants » et « cultiver le capital humain ».

Pour tous ses défauts, La vision eugéniste de Galton a marié une imagination statistique à une observation pointue et à des rapports diligents à une échelle sans précédent. Il reste sans doute le fondement de nombreuses recherches sociales aujourd'hui.

Bien sûr, les jugements et conclusions tirés par Galton et ses partisans ont été contestés – et selon les normes que les eugénistes eux-mêmes ont introduites. Que l'eugénisme ait été hissé par son propre pétard au fil des ans suggère que le domaine est mieux considéré comme un programme de recherche scientifique gâché par de nombreuses fausses théories qu'une « pseudoscience » dans le sens original du philosophe des sciences Karl Popper d'une croyance infalsifiable.

L'État-providence

L'idée la plus importante que nous continuons d'honorer de l'eugénisme est celle de « l'État-providence » lui-même. Son argument économique initial était que, comme l'État déterminait scientifiquement qui est bon pour quels rôles sociaux, un service national de santé et d'éducation serait en mesure de fournir le soutien approprié, aboutissant à une société au maximum de production. L'invention de Galton de la distinction nature/culture ciblait spécifiquement les cas dans lesquels l'intelligence indigène avait été injustement retardée ou favorisée par son environnement. L'État doit alors décider s'il faut changer l'environnement de la personne ou la personne elle-même.

Le vestige quotidien le plus fort de l'eugénisme est la phrase résonnante, "du berceau à la tombe", que le réformateur social et sympathisant eugéniste William Beveridge a utilisé pour établir l'État-providence britannique. Il a effectivement importé la manière globale dont l'eugénisme considérait la politique sociale dans les structures du gouvernement. Ainsi, l'État serait impliqué dans la conception de la vie, l'amélioration de la vie existante, y compris sa capacité de reproduction, ainsi que la fin de la vie.

La question politique pertinente ici n'est pas de savoir s'il faut accepter l'eugénisme - dans un sens, ceux qui vivent dans des États-providence le font déjà – mais les conditions de son acceptation. Par rapport à l'époque de Galton, les connaissances scientifiques pertinentes ont augmenté tandis que l'autorité de l'État a diminué. Cette combinaison de facteurs a abouti à ce que j'ai appelé le « biolibéralisme », à savoir la tendance à déléguer les questions de vie et de mort à la discrétion individuelle. Il peut ou non être accueilli comme la dernière phase de "l'eugénisme progressif", mais c'est là que la discussion politique devrait commencer.

Vers la modernité ?

Contrairement à ceux qui considèrent l'eugénisme progressiste comme une idée sombre, nous avons depuis longtemps accepté sa prémisse centrale selon laquelle pour rendre les gens meilleurs, nous devrons peut-être faire de meilleurs gens, un point que le groupe de réflexion britannique de centre-gauche Demos a soulevé il y a une dizaine d'années. La question est de savoir si l'État ou l'individu prendra les décisions cruciales.

Être sûr, le genre de mentalité eugéniste promue par Galton et Beveridge est loin du monde d'aujourd'hui des « bébés sur mesure » ​​et de « l'édition de gènes ». Les eugénistes à l'ancienne avaient relativement peu de connaissances en génétique mais beaucoup de foi dans la formation, une fois la génétique triée. Cela contribue à expliquer leur étrange attirance à la fois pour les politiques de stérilisation et pour l'innovation pédagogique. Encore, ceux-là mêmes qui aujourd'hui dénoncent rapidement les politiques de stérilisation d'hygiène publique à l'ancienne pourraient bien accepter le dépistage prénatal volontaire et la thérapie génique. À la fois, la confiance dans les pouvoirs d'amélioration de l'éducation formelle à différents niveaux est devenue moins sûre que jamais. Les gens peuvent préférer prendre des pilules et avoir leur cerveau recâblé.

L'essentiel n'est pas que l'eugénisme ait disparu, mais que les gens veulent être plus personnellement impliqués dans son application. Cela laisse encore ouvertes bon nombre des grandes questions morales qui se sont posées sur le terrain, notamment ce qui compte comme "progressif" et "régressif". Il ajoute également de nouvelles questions, notamment au niveau de risque que les individus devraient être autorisés à supporter, compte tenu de l'impact social global de leurs décisions. Mais ne vous y trompez pas, nous sommes encore tout à fait dans la vision générale du monde que Galton a tracée pour la première fois il y a un siècle et demi.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.