Le plateau de la Corne, avec sa myriade de lacs, rivières et zones humides, est un foyer spirituel pour les peuples dénés Dehcho locaux depuis des millénaires. En octobre, l'Assemblée des Premières nations du Dehcho a désigné ces terres et ces eaux, appelé Edéhzhíe (eh-day-shae), en tant qu'aire protégée autochtone (IPA), conçus et gérés ou cogérés par les communautés autochtones.

Edéhzhíe est un plateau qui s'élève de la vallée du Mackenzie à l'ouest du Grand lac des Esclaves, dans le sud-ouest des Territoires du Nord-Ouest. Il couvre 14, 218 kilomètres carrés. Il fait plus de deux fois la taille du parc national Banff.

J'ai travaillé dans cette région pendant plusieurs années, collaborer avec les communautés sur les programmes de sécurité alimentaire des Autochtones. Les aînés ont souvent fait référence à l'importance du plateau Horn en tant que lieu essentiel de récolte de nourriture qui a soutenu les collectivités pendant de nombreuses générations.

Alors que les communautés locales rencontrent un nombre toujours croissant d'obstacles à la sécurité alimentaire, y compris le changement climatique et l'augmentation des coûts de production et d'expédition des aliments, il est de plus en plus clair que ces terres doivent être protégées du développement.

L'importance d'Edéhzhíe

Edéhzhíe est important pour la culture Dehcho Dene, langue et modes de vie. En formant Edéhzhíe en tant qu'API, le conseil d'administration, composé de représentants des Premières Nations Dehcho et d'Environnement et Changement climatique Canada, prendra ses décisions par consensus, et encourager les droits de récolte autochtones.

Le plateau Horn est un écosystème unique qui fournit un habitat à une faune diversifiée, y compris un certain nombre d'espèces menacées comme le caribou des bois boréal et le bison des bois.

Le premier ministre Justin Trudeau a inclus un fonds pour la nature de 1,3 milliard de dollars dans le budget fédéral de 2018. Il a appelé à des partenariats avec des entreprises, à but non lucratif, partenaires provinciaux et territoriaux. Edéhzhíe est la première IPA annoncée, et il contribuera à l'engagement international du Canada à protéger 17 % des terres et de l'eau douce d'ici 2020. Il soutiendra également la capacité des Autochtones à diriger ces processus de conservation des terres et des espèces qui en dépendent.

Le Canada a 77 désignations différentes pour ses parcs et aires protégées. Cette complexité peut entraîner de sérieuses complications sur les décisions de gestion de l'utilisation des terres et les parties prenantes qui y ont investi. Structures de cogestion, où les gouvernements autochtones et de la Couronne s'associent pour partager conjointement la prise de décision, ne représentent que trois pour cent de nos aires protégées.

Les API ont été présentées comme une voie à suivre pour les communautés et la conservation, mais quels sont les risques et les possibilités ?

Leçons de Banff et des Rocheuses canadiennes

Un aîné déné m'a souligné un jour qu'avant de regarder vers l'avenir, nous devons comprendre d'où nous venons.

Pour de nombreuses communautés autochtones à travers le pays, les histoires des parcs et des aires protégées sont remplies d'expériences de déplacement et de perte culturelle.

La première aire protégée du Canada, Parc national Banff, joue un rôle central dans l'imaginaire canadien de ce que les parcs devraient représenter :la beauté, nature sauvage et conservation. Cette vue romantique de Banff efface les héritages traumatisants autour de la formation du parc.

Depuis 2004, J'ai travaillé avec la Première nation Nakoda en Alberta pour comprendre les impacts de la création du parc national Banff sur leurs collectivités. Pendant une bonne partie de ce temps, J'ai enregistré leurs luttes pour être déplacées de leurs territoires traditionnels, à partir de 1885, puis se voir refuser l'accès au cours des premières décennies du 20e siècle.

Ce déplacement et ce refus d'accès ont été facilités par la direction du parc et soutenus par la police, missionnaires, les représentants du gouvernement et les entrepreneurs du tourisme. Ils étaient motivés par deux objectifs :faire en sorte que les pratiques de subsistance des Nakoda soient la chasse, la pêche et la cueillette n'ont pas interféré avec la croissance des économies touristiques, et que les membres de la communauté Nakoda sont restés dans les réserves pour être exposés à des institutions assimilatrices comme l'église et les pensionnats.

Semblable à de nombreuses communautés autochtones à travers le pays, Les peuples Nakoda sont toujours en train de guérir de la séparation de leurs territoires sacrés et de la répression culturelle qu'ils ont subie.

Malgré ces histoires, le changement est possible, même à Banff.

Les Nakoda ont lentement, mais avec insistance, augmenté leur présence dans le parc. Ils ont commencé à retourner dans des lieux sacrés en 2001, obtenu des droits de récolte de plantes et de plantes médicinales en 2004, s'est impliqué dans l'abattage des wapitis en 2007, et la surveillance des grizzlis en 2012. Ils ont dirigé le Traité de Buffalo en 2015, qui a permis de nouveaux partenariats de conservation autour de la réintroduction du bison dans le parc en 2017.

Modèles autochtones de conservation et d'intendance

Pour la Première nation Dehcho, l'expansion de Dehcho K'éhodiDehcho K'éhodi, un programme d'intendance où les gardiens dénés sont responsables de nombreux aspects de la surveillance et de la gestion.

Les conceptualisations européennes des parcs ne considèrent pas les humains comme un élément fondamental d'un écosystème sain. Il est temps de repenser cette approche.

Les communautés autochtones du monde entier ont des millénaires d'expérience en matière d'utilisation durable des terres. Les IPA sont un pas dans la bonne direction précisément parce que les pratiques autochtones de gestion et de conservation de la faune sont plus holistiques, incluant les humains et leurs connaissances.

En Colombie-Britannique, après qu'une décision historique de la Cour suprême du Canada a conclu que les peuples Tsilhqot'in (Chil-co-tin) ont un titre sur les territoires traditionnels, Le parc tribal Dasiqox a été créé en 2017.

Cette nouvelle désignation de parc couvre 3, 120 km². Il protège les valeurs culturelles et écologiques des Tsilhqot'in car il revendique les droits fonciers sur la base du droit autochtone. Cela fournit un modèle alternatif de gouvernance et de gestion des terres.

Plus loin, les Maoris, les peuples autochtones de Nouvelle-Zélande (Aotearoa), offrent également des développements de pointe sur la protection de l'environnement à travers les API.

Là, le gouvernement fédéral a rendu Te Urewera, un ancien parc national, aux peuples Tūhoe en 2014. Ce parc est alors devenu sa propre entité légale, où Tūhoe sont les seuls décideurs. En 2017, la rivière Whanganui est devenue la deuxième ressource naturelle de Nouvelle-Zélande à obtenir une identité légale, avec les droits, devoirs et obligations d'une personne.

L'obtention du statut de personne a ajouté de nombreuses couches de protection législative. Les parcs nationaux de Tongariro et d'Egmont en Nouvelle-Zélande suivent ce précédent juridique en recherchant le statut de personne pour des caractéristiques écologiques clés.

Quel est l'avenir de la conservation et des IPA ?

Offrir le statut de personne aux parcs peut sembler exagéré, mais ce n'est pas. Aux Etats-Unis, les entreprises se voient accorder le statut de personne pour protéger leurs résultats. Je suggère que les Néo-Zélandais, dirigé par des chefs maoris, avoir leurs priorités droites. Peut-être qu'un jour les Canadiens pourront apprendre par ces exemples et emboîter le pas.

Apprendre des diverses approches autochtones de la conservation est précieux, cependant, assumer la responsabilité des politiques coloniales répressives est vital.

Les histoires de déplacement dans les parcs sont directement liées aux problèmes contemporains auxquels sont confrontées de nombreuses communautés autochtones à travers le pays, y compris les inégalités flagrantes en matière de santé et les niveaux disproportionnés d'insécurité alimentaire. Il est nécessaire de reconnaître comment ces histoires coloniales ont eu un impact sur les décisions de gestion de l'utilisation des terres et sont devenues un obstacle à la conservation.

Les API peuvent aider les peuples autochtones et non autochtones du Canada à nouer des alliances et à naviguer ensemble dans les couloirs politiques pour l'amélioration des écosystèmes et des populations locales. Dans mon esprit, Les IPA peuvent être un élément fondamental du processus visant à réconcilier le passé et à accueillir la prochaine génération de conservation.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.