Le marais de Gooraman est sec. Les feuilles des majestueux River Red Gums qui parsèment la région sont desséchées et molles.

La sécheresse et les irrigants en amont du bassin Murray-Darling font des ravages dans cette zone humide. Mais ce n'est pas seulement l'impact environnemental du changement climatique sur son pays qui inquiète Fred Hooper, l'homme de Murrawarri.

C'est aussi une crainte qu'il ne voie ses traditions culturelles s'estomper.

Ces River Red Gums ne sont pas seulement une faune indigène emblématique, ce sont des arbres spirituels et les moyens par lesquels Hooper et son peuple se connectent à leur passé.

"C'est notre lien avec les ancêtres. C'est ainsi que nous parlons aux ancêtres à travers ces arbres. Chaque fois que nous entrions dans ces arbres spirituels, le vent soufflait … c'est les vieux gars qui nous parlent, dans le camp du ciel …. C'est comme si quelqu'un allait à l'église et parlait à Dieu, " dit Hooper.

Le marais, lorsqu'il est inondé, n'est pas seulement à la maison à, et des aires de reproduction pour, des milliers d'oiseaux, c'est un élément clé du voyage Mundaguddah, le serpent arc-en-ciel, fait à travers les terres de Murrawarri reliant ensemble une série de points d'eau importants.

"Le serpent arc-en-ciel parcourt la terre via les voies navigables et s'il ne peut pas le faire, cela signifie que les histoires ne sont pas racontées aux enfants et à la génération suivante et que les histoires mourront, " dit Hooper.

« L'eau est importante pour les peuples des Premières Nations à travers le pays. L'absence d'inondation crée une déconnexion avec le paysage pour les peuples des Premières Nations… nous ne pouvons pas utiliser le paysage pour enseigner nos pratiques culturelles à notre jeune génération.

Hooper dit que ces exemples mettent l'accent sur la perspective différente que les peuples autochtones ont du changement climatique.

Les non-autochtones, il dit, voir le changement climatique à travers le prisme de l'extinction massive des espèces et de la dégradation des écosystèmes. Pourtant, pour les peuples autochtones, cela représente un défi plus profond - il y a le besoin de protéger et de prendre soin des sites sacrés, et aussi de tenir ferme contre un second cycle de colonisation.

Ces défis forment les piliers de ce qui est un mouvement croissant qui unit les communautés autochtones à travers le monde – la justice climatique autochtone – était au centre des discussions à l'UTS cette semaine lorsque le Climate Justice Research Center et le Indigenous Economies Network ont ​​réuni des militants, des universitaires et des représentants autochtones d'Australie, l'Inde et les États-Unis pour un atelier et une conférence publique.

Co-animatrice de l'atelier, la professeure Heidi Norman, un descendant du peuple Gomeroi du nord-ouest de la Nouvelle-Galles du Sud, affirme que les communautés autochtones des trois pays partageaient une « mobilisation et un activisme croissants contre les industries extractives qui nuisent à l'environnement ».

Elle dit que la lutte pour la justice climatique autochtone consiste à affronter le pouvoir du capital.

Membre de la nation Potawatomi et universitaire, Professeur Kyle Powys Whyte, de l'Université d'État du Michigan, est d'accord. Powys Whyte dit que la lutte des Premières Nations australiennes a des échos dans les luttes des Amérindiens aux États-Unis, telles que la récente bataille pour le Dakota Access Pipeline à travers les terres sioux.

« La justice climatique autochtone consiste à arrêter les des forces culturelles et politiques qui entretiennent des relations néfastes avec l'environnement, " dit-il. Cependant, il prévient que la longue histoire de la répression et de la colonisation de l'État suggère que les nations autochtones seront à nouveau confrontées à un conflit frontal avec le capital et l'État.

Il dit que les représentations médiatiques et scientifiques du monde sous le changement climatique peignent un avenir dystopique.

Pourtant, pour de nombreux peuples autochtones, cette vision apocalyptique est déjà une réalité :« Beaucoup des préoccupations des gens concernant le changement climatique, si vous le mettez en perspective, sont des problèmes que les peuples autochtones ont déjà endurés à travers le colonialisme dans des endroits comme les États-Unis et l'Australie. Que ce soit par dépossession des terres, enlèvement forcé ou changement de paysage, Les peuples autochtones ont dû s'adapter à de nouveaux environnements à plusieurs reprises en raison de la colonisation européenne et des colons.

« Je pense que de nombreux peuples autochtones s'inquiètent du fait que les conversations d'aujourd'hui sur le changement climatique ne vont pas assez loin pour démanteler les façons dont le colonialisme fonctionne encore aujourd'hui pour faire en sorte que les peuples autochtones subissent plus d'impacts négatifs du changement climatique que les autres. »

Hooper a l'expérience de cette première main, soulignant le plan du bassin Murray Darling et le manque de considération accordé aux 40 peuples distincts des Premières Nations, qui vivent encore dans son bassin versant.

Il souligne que les peuples des Premières Nations ont des droits et une obligation morale de prendre soin de l'eau en vertu de leurs lois et coutumes. Pourtant, étonnamment pour Hooper et d'autres militants autochtones de la région, leurs besoins culturels n'ont pas été pris en compte dans les plans d'écoulement de l'eau.

Ils ont fait de cette négligence un défi et, grâce au projet de recherche sur les flux culturels, ils cherchent à s'assurer que les lieux sacrés tels que le marais de Gooraman reçoivent l'eau dont ils ont besoin.

Dans le cadre de cette recherche, l'équipe a réalisé un « projet de cartographie de l'utilisation et de l'occupation » pour déterminer comment les Australiens autochtones interagissaient avec le paysage aujourd'hui. Même Hooper a été étonné par les résultats :avec seulement 107 personnes interrogées, l'équipe en a enregistré 26, 000 sites d'utilisation dans les cours d'eau du nord-ouest de la Nouvelle-Galles du Sud, y compris la chasse, sites importants, activités culturelles et sites de buissons.

« Cela montre que malgré la sécheresse, le changement climatique et les obstacles anthropiques à l'eau, nous utilisons toujours le système d'approvisionnement en eau en tant que peuples des Premières Nations, " dit Hooper.

Norman dit que le travail de personnes comme Hooper et Powys Whyte est important car il éloigne le débat de l'idéal de « noble sauvage » des peuples autochtones en harmonie avec la terre et les positionne comme des scientifiques et des détenteurs de connaissances.

"Nous ne voulons pas avoir à fonctionner comme une conscience morale qui repose sur le fait que nous sommes imaginés comme pré-modernes, ", dit-elle. Powys Whyte est également méfiant et fatigué par l'adoption « new-age » de la sagesse autochtone par les colonisateurs.

« Aujourd'hui, nous sommes encore dans une situation où souvent les personnes soucieuses de l'environnement veulent apprendre de la sagesse autochtone afin de pouvoir se sauver d'une catastrophe, " il dit.

« Souvent, des pratiques culturelles autochtones particulières sont menacées par le changement climatique. Pourtant, les parties non autochtones y voient souvent des opportunités de faire connaître à quel point le changement climatique est mauvais. Même si cette publicité sensibilise souvent aux problèmes autochtones, cela motive rarement les gens à travailler sur les problèmes plus profonds du régime foncier, le racisme et l'inégalité qui continueront de créer des problèmes de justice environnementale pour les peuples autochtones à l'avenir. »