Le roman de Mary Shelley de 1818, Frankenstein reste une pierre de touche dans les débats sur les frontières de la science. Dans cet article, nous comparons la création fictive du monstre avec le clonage du monde réel, en nous concentrant sur trois parallèles clés :l'absence de reproduction naturelle, l'utilisation de matériel génétique et les implications éthiques.
L’expérience de Frankenstein et le clonage contemporain contournent la reproduction sexuée. Le Dr Victor Frankenstein a assemblé sa créature à partir de parties de cadavres, tandis que les scientifiques créent des clones en insérant l'ADN d'un donneur dans un ovule énucléé, contournant ainsi la fécondation traditionnelle.
Dans le roman, le monstre est reconstitué à partir de cadavres disparates, tandis que le clonage utilise l'ADN récolté sur des donneurs vivants ou décédés. Le Projet sur le génome humain identifie trois modalités de clonage :ADN, thérapeutique et reproductif. Le clonage reproductif, par exemple, nécessite qu'un noyau donneur soit inséré dans un ovule et stimulé – souvent par des impulsions électriques – pour déclencher la division cellulaire, reflétant l'utilisation de l'électricité par Frankenstein.
Les deux pratiques suscitent le débat. Les préoccupations religieuses et sociétales se demandent si les humains devraient « jouer à Dieu ». Le potentiel du clonage à générer des organes (clonage thérapeutique) ou des organismes entiers (clonage reproductif) fait écho aux dilemmes moraux de Frankenstein. Les critiques soutiennent que les deux violent les limites naturelles, tandis que les partisans mettent en avant les avancées médicales.
En juxtaposant le récit imaginatif de Shelley aux réalités tangibles du clonage, nous voyons comment les thèmes de la création, de la responsabilité et de l’éthique restent aussi résonnants aujourd’hui qu’ils l’étaient en 1818.