Les Inuits des régions du Nunatsiavut et du NunatuKavut au Labrador partagent un lien profond et durable avec le caribou depuis de nombreuses générations. Mais plus récemment, à la suite du déclin dramatique de la population de caribous, les communautés qui en dépendent sont confrontées à une variété de défis culturels, émotionnels et sanitaires.

Entre les années 1950 et 1990, la population du troupeau de caribous de la rivière George est passée d'environ 15 000 à environ 800 000. Cependant, entre les années 1990 et 2010, ce même troupeau a diminué de plus de 99 %.

Comme de nombreuses collectivités du Nord circumpolaire, les Inuits ont vécu des cycles antérieurs de populations de caribous, mais les causes exactes des récents déclins au Labrador ne sont pas entièrement comprises.

En réponse à ces fortes baisses, le gouvernement de Terre-Neuve-et-Labrador a décrété une interdiction totale de la chasse au caribou en 2013, qui demeure en vigueur aujourd'hui. Les communautés autochtones du Labrador n'ont pas été légalement autorisées à chasser le caribou depuis près d'une décennie.

Afin de préserver les relations entre les Inuits et le caribou, une initiative pluriannuelle de film documentaire et de recherche a commencé à recueillir les connaissances des gens de tout le Labrador. Il s'intitule HERD :Inuit Voices on Caribou (ou le projet HERD).

Ce projet dirigé par les Inuits rassemble des représentants du gouvernement du Nunatsiavut, du Conseil communautaire du NunatuKavut, du Secrétariat torngat de la faune, de la flore et des pêches, des membres de la communauté inuite et des chercheurs universitaires de partout au Canada.

Le projet HERD

Entre 2016 et 2022, nous avons filmé plus de 80 Inuits de 11 communautés distinctes du Labrador, écoutant une diversité de genres, d'identités, d'âges et de liens avec le caribou. Grâce à ce travail, nous avons produit plusieurs films documentaires, dont l'un est disponible pour visionnement sur CBC Gem.

Le film est un portrait des interconnexions qui existent entre les Inuits et le caribou, un aperçu de la perte ressentie par les communautés et un témoignage de l'endurance culturelle dans un contexte d'incertitude écologique.

En tant qu'experts en co-création, chercheurs en santé et cinéastes qui ont travaillé en étroite collaboration sur cette initiative, nous avons eu le privilège d'entendre des histoires inuites sur le caribou et nous voulons nous assurer que leurs expériences sont reconnues et que leurs voix sont HERD.

Le caribou était une source vitale de nourriture et était consommé par de nombreuses personnes sur une base hebdomadaire ou même quotidienne. "La meilleure viande au monde", a déclaré Patrick Davis de Cartwright, NunatuKavut, un sentiment partagé par de nombreuses personnes à travers le Labrador.

Mais le caribou est bien plus qu'une simple source de nourriture :« C'est presque comme si le caribou en était la cause, et tout le reste est arrivé après », a décrit Joey Angnatok de Nain, au Nunatsiavut. Ces animaux relient les gens à leurs communautés, à la terre et entre eux par le biais d'expériences collectives, où des connaissances locales et des pratiques séculaires sont apprises et partagées.

Une interdiction de chasse aux conséquences inattendues

Le déclin de la population de caribous, combiné à l'interdiction totale de la chasse, entraîne des défis majeurs pour les Inuits du Labrador.

Les Inuits ont décrit comment le manque d'interactions avec le caribou a affecté la façon dont ils se perçoivent au niveau personnel et communautaire. « Nous allons simplement perdre qui nous sommes en tant que culture et en tant que peuple », a expliqué Ocean Lane de Makkovik, au Nunatsiavut.

Ces perturbations de la culture et de l'identité ont entraîné des réactions émotionnelles complexes, notamment de forts sentiments de tristesse, de détresse, d'anxiété, de peur, de frustration, de douleur et un manque général de moral. "Cela me déchire de penser que nous ne savons même pas combien de temps nous devrons attendre pour pouvoir récolter un autre caribou", a déclaré Woodrow Lethbridge de Cartwright, NunatuKavut.

Et, surtout, les Inuits ont exprimé leur tristesse que les connaissances et les pratiques culturelles ne soient pas transmises aux jeunes générations. « Nous perdons la langue. Nous perdons les habitudes traditionnelles, et la perte d'un aliment, un aliment culturel, est tout aussi importante que la langue, que l'artisanat et l'art », a déclaré Judy Voisey de Happy Valley-Goose Bay. .

L'avenir des relations Inuit-caribou

Les histoires et les expériences partagées dans le cadre du projet HERD soulignent à quel point la conservation du caribou n'est pas seulement un processus écologique, mais est fondamentalement liée à la culture, à la santé mentale, à la sécurité alimentaire et à d'autres dimensions du bien-être des Inuits. Le manque d'interactions entre les Inuits et le caribou pose un défi majeur pour la préservation des connaissances et des pratiques culturelles.

Pour soutenir à la fois la santé des troupeaux et des communautés qui en dépendent, les futures politiques liées au caribou doivent respecter les relations et les valeurs inuites. Les Inuits ont déjà dirigé des initiatives novatrices pour maintenir les compétences et les connaissances culturelles liées au caribou, y compris le projet Tuttusiugiannik qui permet aux jeunes et aux aînés de sortir sur le territoire et d'apprendre ensemble sur le caribou.

Un soutien supplémentaire aux stratégies dirigées par les Inuits et d'autres Autochtones pour la conservation et le bien-être des communautés doit être priorisé.

Pour en savoir plus sur les expériences des Inuits face au déclin du caribou, visitez le site Web de la HERD.