Les lecteurs aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont informés que cet article peut contenir des images de personnes décédées. Il contient des mentions des générations volées et des politiques utilisant une terminologie désuète et potentiellement offensante lorsqu'elle fait référence aux peuples des Premières Nations.
Le référendum de 1967 est célébré pour sa promesse selon laquelle les membres des Premières Nations d'Australie seraient pris en compte. Mais lorsqu’ils l’ont été, de nombreux experts blancs ont décidé que la population autochtone augmentait trop rapidement et ont pris des mesures pour arrêter cette croissance. C'était l'eugénisme à la fin du 20e siècle.
Les coûts ont été supportés par les femmes autochtones qui ont été confrontées à des programmes gouvernementaux secrets de planification familiale, conçus ostensiblement pour promouvoir le « choix », mais en fin de compte pour freiner leur fécondité.
Pendant des décennies, les communautés autochtones ont parlé des pratiques coercitives des autorités et des experts médicaux en matière de contrôle des naissances et de stérilisation, et de la manière dont elles les ont vécues. Aujourd'hui, les historiens trouvent des preuves de ces pratiques dans les propres archives du gouvernement, datant des années 1960 et 1970.
L’histoire du contrôle des naissances n’est pas seulement une histoire d’émancipation des femmes. Le contrôle des naissances n’a jamais été limité au droit des femmes de contrôler leur fécondité. Cela a également été un outil utilisé par les « experts » et les autorités qui tentent de façonner la population à travers le soi-disant « bon type » de bébés. La naissance d'enfants de couleur, d'enfants handicapés ou d'enfants nés dans la pauvreté a, à plusieurs reprises, été considérée par ces « experts » comme un problème à gérer.
Des universitaires des Premières Nations tels que Jackie Huggins et Aileen Moreton-Robinson ont critiqué de manière retentissante la simple histoire du contrôle des naissances en tant que libération. Ils soutiennent que, tandis que les femmes blanches exigeaient la contraception et l'avortement, les femmes autochtones ont insisté sur leur droit d'avoir et d'élever leurs enfants.
Depuis le début de la colonisation, les femmes autochtones se battent pour ce droit. La population autochtone a chuté tout au long du 19e siècle, à cause de la maladie et de la violence :c'était une bataille pour la survie.
Jusqu’au milieu du XXe siècle, l’Australie blanche considérait largement que les aborigènes étaient une « race mourante » et que tout ce qui pouvait être fait était de tenter de « lisser l’oreiller mourant », par le biais de missions et d’autres politiques « protectionnistes ». Plus tard, ces tentatives se sont transformées en tentatives d'assimilation de ceux qui ont survécu à l'Australie blanche.
Dans les années 1920 et 1930 en particulier, de nombreux Australiens blancs étaient préoccupés par la naissance d'enfants dits « métis », craignant que cela ne compromette la possibilité d'une Australie blanche. Les politiques eugéniques qui interdisaient le mariage entre les Premières Nations et les non-Autochtones tentaient d'empêcher la naissance de ces enfants.
La plupart des Australiens sont désormais conscients des ravages causés par les politiques génocidaires de retrait d’enfants qui ont abouti aux générations volées. Mais moins de gens savent que les pratiques eugéniques visant à limiter les populations autochtones se sont poursuivies même dans la seconde moitié du 20e siècle.
Lorsque les résultats du recensement de 1966 furent publiés en novembre 1967, ils racontèrent une nouvelle histoire à propos de la population autochtone :elle augmentait rapidement. D'autres rapports faisant état d'une croissance démographique ont rapidement afflué.
En août 1968, le Canberra Times rapportait que le taux de natalité des aborigènes était « deux fois supérieur à la moyenne australienne » et que le taux de natalité des « sang pur » allait bientôt « égaler ou dépasser celui des partiellement aborigènes ».
John Cawte, ethnopsychiatre de l'Université de Nouvelle-Galles du Sud, a décrit une « explosion de la population autochtone dans certains endroits et une explosion dans d'autres ». Dans sa lettre de 1969 au Courier Mail, John Francis, professeur de médecine préventive à l'Université du Queensland, prédit une population autochtone de 360 millions d'ici 2200 si les taux de natalité actuels se maintiennent.
De même, Jarvis Nye, fondateur de la prestigieuse Brisbane Clinic, a décrit la « situation alarmante de la qualité de nos jeunes Australiens ». Il écrit que les Autochtones avaient « des familles beaucoup plus nombreuses que celles de nos citoyens européens et asiatiques intelligents et prévoyants ». Nye a préconisé de fournir « des instructions sur la contraception », ainsi que des dispositifs intra-utérins (DIU) et une stérilisation gratuits aux peuples autochtones.
En 1969, l’inquiétude suscitée par le taux de natalité des Autochtones a dégénéré en politique nationale. Douglas Everingham, député de Capricornia (et plus tard ministre de la Santé du gouvernement Whitlam), a reconnu que « le taux de natalité chez les autochtones est excessif ». Il a suggéré la stérilisation gratuite.
Ces préoccupations portaient particulièrement sur la mortalité infantile chez les Autochtones, souvent présumée être causée par un taux de natalité élevé. Les universitaires Broom et Lancaster Jones ont découvert que la mortalité infantile autochtone était le double de celle des enfants blancs. Dans le centre de l'Australie, le taux était « dix fois supérieur au taux australien blanc ».
Néanmoins, ils ont également noté que la population autochtone a continué d'augmenter malgré une mortalité infantile élevée. Préoccupé par la croissance globale de la population autochtone (et pas simplement par la mortalité infantile), Francis a critiqué la prestation de services aux communautés autochtones qui réduisaient la mortalité infantile sans prévoir de mesures parallèles pour réduire la fécondité.
En juillet 1968, la Direction de la protection sociale de l'administration du Territoire du Nord et le ministère de la Santé ont présenté leurs plans pour les femmes autochtones.
Des projets pilotes s'attaqueraient aux soi-disant « problèmes particuliers » de l'éducation en matière de planification familiale « chez les autochtones peu avertis vivant dans des régions éloignées ». Le ministre a prévenu que cela serait « sensible ». Il était au courant des affirmations des communautés autochtones selon lesquelles la planification familiale était, comme il le disait, « un complot blanc visant à éliminer la race autochtone ».
Ainsi, les projets de « planification familiale » se sont déroulés tranquillement sous la direction du ministère de la Santé et de l'administration du Territoire du Nord, avec des projets pilotes sur les colonies et les missions.
L'une débute à Bagot en janvier 1968, avec les premiers rendez-vous pour la pose des DIU. En 1968, un « projet pilote » de planification familiale a été établi à Warrabri Settlement. Un autre a été créé en 1969 à l'hôpital Bagot. Le responsable social du district a rapporté qu'à Bamyili (aujourd'hui Burunga), "parmi ceux-ci, seuls deux sont des cas socio-médicaux pour lesquels une persuasion directe a été effectuée."
La forme de cette « persuasion directe » n'est pas claire, mais elle indique que les femmes autochtones étaient directement encouragées à contrôler leur fécondité si elles ne faisaient pas le « choix » que les autorités blanches voulaient pour elles.
Quant à la méthode de contraception, la préférence marquée des praticiens et des bureaucrates était le DIU. Un DIU dure longtemps et, surtout, il ne dépend pas d’une utilisation quotidienne correcte. Le personnel a reconnu les difficultés logistiques liées aux procédures d'insertion du DIU dans les zones reculées. La préférence des professionnels de la santé pour les DIU provenait de leurs hypothèses sur la capacité et la volonté des femmes autochtones, plutôt que des préférences exprimées par les femmes.
Le directeur de la protection sociale dans le Territoire du Nord, Harry Giese, a évalué le succès des projets de « planification familiale » par le pourcentage de femmes autochtones qui avaient adopté la contraception – sans compter la proportion qui avait eu l'opportunité de faire un choix éclairé. Environ 250 femmes sur 4 500 (5,5 %) participaient à un programme de planification familiale en 1972.
Alors, ces femmes avaient-elles le « choix » quant à leur fertilité ? Les archives gouvernementales nous donnent peu d'informations sur ce que ces femmes comprenaient des procédures médicales qui leur étaient « recommandées ». Mais ces "recommandations" et "encouragements" ont été présentés aux femmes à une époque où le directeur de la protection sociale contrôlait encore les détails intimes de leur vie quotidienne.
Il s’agissait notamment de l’endroit où ils travaillaient, s’ils pouvaient voyager, avec qui ils se marieraient, où leurs enfants seraient éduqués et – peut-être le plus important – s’ils conserveraient la garde de leurs enfants. Toutes ces décisions relevaient de la vaste autorité du directeur du bien-être social.
Le « choix » des femmes autochtones en matière de fécondité s'est produit dans un contexte où les femmes n'avaient pas la liberté d'élever leurs enfants, où la maternité autochtone était régulièrement dénigrée et où les « experts » blancs parlaient ouvertement de « trop de bébés autochtones ».
Dans ce contexte, nous concluons que les politiques de planification familiale étaient coercitives. Mais il y a un autre côté, plus prometteur, à cette histoire.
À mesure que cela se produisait, de plus en plus d’Autochtones ont déménagé vers les villes et ont trouvé des occasions de réseauter, de s’organiser et de devenir militants. Bien que les gouvernements se soient tournés vers les services de « planification familiale » pour freiner la croissance de la population autochtone, les femmes autochtones ont trouvé leurs propres opportunités.
Dans les années 1970, la dirigeante autochtone Shirley Smith a plaidé pour que le financement gouvernemental de la planification familiale soit géré par le Service médical autochtone. Ce financement a été de plus en plus transféré au Service médical autochtone tout au long des années 1970. Les dirigeants des Premières Nations comme Marcia Langton ont travaillé par l'intermédiaire du Service médical autochtone pour restaurer le pouvoir et la dignité des femmes autochtones.
Les services de santé contrôlés par la communauté ont été un moyen pour les femmes autochtones de réaffirmer le contrôle de leurs décisions en matière de santé et un puissant moteur de l'autodétermination des Premières Nations.
Mais où en est aujourd’hui le droit des femmes des Premières Nations à materner leurs enfants ?
Même aujourd’hui, les taux d’enfants des Premières Nations placés hors du foyer familial sont choquants :(43 % des enfants placés hors du foyer familial sont autochtones). Nous assistons à une nouvelle « génération volée ».
Alors que les femmes des Premières Nations prennent encore des décisions en matière de fécondité dans un contexte plus large de taux élevés de retrait d'enfants et de violence domestique, nous devons nous demander quel genre de « choix » s'offrent à elles.
Compte tenu de la longue traîne de politiques eugéniques et discriminatoires en Australie, il est d'autant plus important que les membres des Premières Nations puissent accéder à des soins de santé contrôlés par la communauté, reflétant les approches holistiques des Premières Nations en matière de santé, en particulier lorsqu'il s'agit de la santé des femmes.
Les soins de santé destinés aux femmes des Premières Nations, gérés par et pour les membres des Premières Nations, constituent le meilleur contexte permettant aux femmes de prendre leurs propres décisions en matière de fécondité.
Malgré les efforts du gouvernement pour ralentir la croissance de la population autochtone, nous voyons plus de personnes que jamais s’identifier comme autochtones – et la population des Premières Nations continue de croître. L'Australie s'en porte mieux.
Fourni par The Conversation
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original. 
