Les scientifiques étudient régulièrement la dégradation continue de l'environnement terrestre et suivent les changements provoqués par le réchauffement de la planète. Les économistes avertissent que l'intensification des catastrophes nuit à la qualité de vie des gens. Et les décideurs politiques se concentrent sur l'élaboration de règles visant à réduire les effets sur la santé et l'environnement de l'empreinte croissante de l'humanité.

Quel est le rôle des philosophes et des croyants dans cette discussion plus large autour de l'environnement et de la durabilité ? Rita D. Sherma est coprésidente d'une initiative de recherche visant à intégrer les croyances de la religion, de la spiritualité et de l'éthique à l'étude de la durabilité. Ici, elle explique les idées fondamentales derrière la "spiritualité verte", comment la religion et la protection de l'environnement sont étroitement liées et le rôle que la foi peut jouer pour restaurer l'espoir au milieu du rythme des nouvelles environnementales décourageantes.

Qu'est-ce que la spiritualité verte ?

La spiritualité verte est une orientation vers la réalité divine ou suprême, qui est fondée sur notre expérience de la vie sur la planète Terre. Il respecte le miracle de la vie sur cette planète et reconnaît notre relation avec elle. Une telle spiritualité peut avoir Dieu ou le divin comme centre d'intérêt, ou elle peut être orientée vers la Terre et ses écosystèmes pour ceux qui ne font pas partie de la religion organisée. Il encourage une relation contemplative et harmonieuse à la Terre.

La spiritualité verte cherche à exploiter les traditions spirituelles du monde pour dynamiser l'effort de restauration des écosystèmes planétaires et arrêter les dommages futurs.

Pourquoi les enseignements spirituels et religieux font-ils partie de la conversation mondiale sur l'environnement ?

Premièrement, 80 % de la population mondiale pratique une religion établie ou une tradition spirituelle qui offre une communauté, un soutien et des ressources pour la résilience.

Deuxièmement, comme je l'ai écrit dans mon nouveau livre sur la religion et la durabilité, une meilleure technologie aidera les communautés humaines à restaurer les écosystèmes. Des données plus nombreuses et de meilleure qualité, telles que des calculs pour prévoir les catastrophes, seront également utiles. Mais les deux sont inadéquats face au déni et à la récalcitrance humains.

Dans mon livre, j'écris :"La survie planétaire repose désormais sur l'alignement de nos notions de droits humains et écologiques sur nos principes les plus élevés. Ainsi, les modes de connaissance qui sont ancrés dans la religion, la philosophie, l'éthique spirituelle, les traditions morales, et une culture qui valorise la communauté et les biens communs - en tant que ressource essentielle pour la transformation nécessaire à la régénération et au renouvellement de l'environnement - sont indispensables." En d'autres termes, les habitants de la Terre doivent puiser dans les modes de pensée de ces traditions religieuses pour faire face aux crises environnementales auxquelles nous sommes confrontés aujourd'hui.

La foi et la religion peuvent-elles aider à lutter contre l'éco-anxiété croissante ?

Les incendies de forêt catastrophiques à travers la planète, les conditions météorologiques extrêmes qui détruisent les maisons et les histoires, les sols dégradés, l'air toxique, l'eau insalubre et la beauté profanée des endroits que nous avons aimés provoquent des traumatismes climatiques et une éco-anxiété. Pour ceux qui sont parfaitement conscients du bord de la falaise sur lequel nous nous tenons en tant qu'espèce et en tant que communauté planétaire, le désespoir suscité par l'ampleur de la catastrophe est presque insupportable.

Les religions, les croyances et les pratiques spirituelles peuvent aider de manière unique. Dans cet espace, les gens peuvent trouver une communauté, des pratiques pacifiques de méditation, de prière, des actions sacrées incarnées qui incluent des rituels et des liturgies, et une « vision à long terme » éclairée par les tragédies et les triomphes rencontrés par les ancêtres spirituels. La foi peut apporter espoir et résilience au milieu des crises.

Comment les différentes traditions religieuses traitent-elles le respect de la nature ?

Les religions peuvent être en désaccord sur de nombreux points, mais chacune contient des orientations philosophiques ou théologiques qui peuvent être interprétées et appliquées de manière à protéger la Terre.

Certaines traditions telles que hindoues, yogiques, indigènes et autres considèrent le soi comme un microcosme du macrocosme, ou une partie d'un plus grand tout. Et, une profonde immanence sacrée, ou présence divine intégrale, est tissée à travers leurs philosophies. Pour ces traditions spirituelles, la pratique religieuse intègre les arbres, les fleurs, les bosquets sacrés, les terrains sanctifiés, les rivières, les montagnes et les éléments de toute l'écosphère dans la pratique liturgique et personnelle.

L'écothéologie chrétienne se concentre sur l'intendance et l'éthique de la justice terrestre. Un écothéologien musulman bien connu parle de la Terre comme d'une mosquée en référence à un dicton (hadith) du prophète – qui rend la Terre entière sacro-sainte. Les penseurs écologiques juifs ont envisagé l'idée de "Shomrei Adamah" (Gardiens de la Terre), qui relie l'humanité et la Terre par l'amour divin.

Le but spirituel du bouddhisme est la conscience absolue de l'interdépendance et de la causalité mutuelle. Ahimsa, ou non-atteinte aux êtres vivants et à la Terre, est le principe doctrinal le plus élevé de l'hindouisme et du bouddhisme, et il est intensément suivi dans le jaïnisme.

Comment les religions organisées mettent-elles en pratique la protection de l'environnement ?

De nombreuses initiatives et conversations ont lieu entre les religions, et entre les dirigeants interreligieux et les organismes internationaux, le plus important étant les initiatives des Nations Unies.

Certaines conversations importantes incluent l'Initiative interconfessionnelle pour les forêts tropicales, qui apporte le dévouement, l'impact et l'autorité morale de différentes confessions pour restaurer les forêts tropicales du monde et aider à autonomiser les peuples autochtones qui se considèrent comme leurs protecteurs. Greenfaith est un mouvement mondial et multireligieux pour le climat et l'environnement. Je siège également au conseil consultatif du Forum de Yale sur la religion et l'écologie, un projet interreligieux international pionnier à l'Université de Yale lancé par les universitaires Mary Evelyn Tucker et John Grim qui a enflammé le domaine universitaire de la religion et de l'écologie en tant que force engagée mondiale pour le verdissement. de religion.

Comment les groupes de défense de l'environnement s'inspirent-ils de la religion ?

En 1985, le Fonds mondial pour la nature a créé l'Alliance of Religion and Conservation, basée au Royaume-Uni, pour développer des partenariats avec des groupes religieux afin de collaborer à la protection de l'environnement. Le programme Sacred Earth:Faiths for Conservation du WWF collabore avec des groupes confessionnels et des communautés religieuses convaincus que la Terre est une charge sacrée qui exige l'engagement de nos soins.

En novembre 2017, le « Programme pour l'environnement » des Nations Unies, conscient de l'importance des communautés religieuses en tant qu'acteurs clés, a fondé l'initiative Faith for Earth pour s'engager avec des organisations confessionnelles en tant que partenaires, à tous les niveaux, en vue d'atteindre les objectifs de développement durable et de réaliser le ordre du jour 2030. L'initiative affirme que "les valeurs spirituelles déterminent les comportements individuels de plus de 80 % des personnes".

À l'automne 2020, le Parlement des religions du monde et le Programme des Nations Unies pour l'environnement ont publié conjointement un livre intitulé "La foi pour la Terre - Un appel à l'action", qui donne un aperçu de la diversité des principes et pratiques religieux qui soutiennent l'action pour la protection de La terre.