Il y a vingt-cinq ans, lorsque j'étais un jeune anthropologue travaillant dans le nord de la Sibérie, les chasseurs, pêcheurs et trappeurs autochtones avec qui je vivais s'arrêtaient souvent et offraient solennellement quelque chose à la toundra. C'était généralement de petite taille, comme des pièces de monnaie, des boutons ou des allumettes éteintes. Mais c'était considéré comme essentiel. Avant de partir en voyage de chasse ou de pêche, on me demandait si j'avais changé de manteau. Si je ne le faisais pas, quelqu'un m'en procurerait donc c'était pratique. Nous avons également laissé d'autres cadeaux, comme de la graisse de renne sauvage à nourrir au feu.

J'étais intrigué. Pourquoi faire ces choses ? Leurs réponses étaient généralement du type "Nous sommes les enfants de la toundra" ou "nous faisons ces sacrifices pour que la toundra nous donne plus d'animaux à chasser l'année prochaine."

Ces pratiques font partie de ce que moi-même et d'autres anthropologues appelons « les connaissances écologiques traditionnelles ». Les croyances et les traditions concernant le monde naturel sont au cœur de nombreuses cultures autochtones du monde entier, rassemblant ce que les cultures industrialisées considèrent comme la science, la médecine, la philosophie et la religion.

De nombreuses études universitaires ont débattu pour savoir si les économies et les sociétés autochtones sont plus orientées que d'autres vers la conservation ou l'écologie. Certes, les stéréotypes idéalisés que de nombreuses personnes entretiennent sur le fait que les groupes autochtones ne font qu'un avec la nature sont simplistes et potentiellement préjudiciables aux groupes eux-mêmes.

Cependant, des études récentes ont souligné que les défenseurs de l'environnement peuvent apprendre beaucoup de TEK sur la gestion réussie des ressources. Certains experts affirment que les connaissances traditionnelles doivent jouer un rôle dans la planification climatique mondiale, car elles favorisent des stratégies « rentables, participatives et durables ».

Une partie du succès de TEK découle de la façon dont il favorise la confiance. Cela prend de nombreuses formes différentes :la confiance entre les membres de la communauté, entre les gens et la nature, et entre les générations.

Définir la TEK

En regardant de plus près les composants de TEK, le premier, la "tradition", est quelque chose appris des ancêtres. C'est transmis.

« Écologique » fait référence aux relations entre les organismes vivants et leur environnement. Il vient du mot grec ancien signifiant "maison" ou "habitation".

Enfin, les premières utilisations du terme « connaissance » en anglais font référence à la reconnaissance ou à la possession de quelque chose, à l'aveu de quelque chose et parfois à la reconnaissance de la position ou du titre d'une personne. Ces significations désormais obsolètes mettent l'accent sur les relations, un aspect important de la connaissance que l'usage moderne néglige souvent, mais qui est particulièrement important dans le contexte de la tradition et de l'écologie.

La combinaison de ces trois définitions aide à générer un cadre pour comprendre les TEK autochtones :une stratégie qui encourage le respect des modes de vie ancestraux. Il ne s'agit pas nécessairement de "lois" ou de "doctrines" strictes ou simplement d'observation de l'environnement.

TEK est une façon de regarder le monde qui peut aider les gens à connecter la terre sur laquelle ils vivent, leur comportement et le comportement des personnes avec lesquelles ils sont connectés. Les pratiques foncières indigènes sont basées sur des générations d'observations minutieuses et perspicaces sur l'environnement et aident à définir et à promouvoir un comportement "vertueux" dans celui-ci.

En tant que banlieusard américain vivant dans une communauté reculée de Sibérie, j'apprenais toujours ce qui était "approprié" ou "inapproprié". De nombreuses fois, les gens me disaient que ce que moi ou quelqu'un d'autre venait de faire était un "péché" par rapport à TEK. Lorsque la tante de quelqu'un est décédée un an, par exemple, les membres de la communauté ont déclaré que cela s'était produit parce que leur neveu avait tué trop de loups l'hiver précédent.

De même, après s'être arrêté pour évaluer la fraîcheur de certaines traces de rennes dans la toundra, un chasseur m'a dit :« Nous laissons ces rennes sauvages locaux errer au milieu de l'hiver afin qu'ils reviennent l'année prochaine et pour les générations futures. Ici, TEK énonce les impacts environnementaux potentiels de la cupidité, ce qui, dans ce cas, signifierait une chasse excessive.

Des concepts comme ceux-ci ne sont pas isolés en Sibérie. Beaucoup de travail a été fait pour examiner les parallèles entre les systèmes ancestraux de déférence en Sibérie, en Amazonie, en Amérique du Nord et dans d'autres régions.

Confiance et tradition

Ces exemples illustrent comment TEK est un ensemble de systèmes qui favorisent la confiance en encourageant le respect des modes ancestraux d'habitation dans le monde.

La modération des comportements intéressés exige une telle confiance. Et la confiance que l'environnement apportera - des caribous à chasser, par exemple, ou des lagopèdes à piéger - dépend de l'idée que les gens traiteront l'environnement de manière respectueuse.

Auparavant, j'ai étudié la prosocialité - un comportement qui profite aux autres - dans les pratiques du nord de la Sibérie en matière de partage de la nourriture, de garde d'enfants et d'utilisation des terres de chasse.

Ces aspects de la vie reposent sur l'idée que les "vrais" propriétaires des ressources naturelles sont les ancêtres et qu'ils punissent et récompensent les comportements des vivants. De telles idées sont encouragées par les anciens et les dirigeants, qui louent un comportement vertueux et prosocial tout en reliant les résultats négatifs à l'égoïsme.

La confiance est une composante essentielle de la réciprocité - échange pour un bénéfice mutuel - et de la prosocialité. Sans confiance, cela n'a pas de sens de prendre des risques dans nos relations avec les autres. Sans confiance, nous ne pouvons pas coopérer ou nous comporter de manière non exploitante, comme la protection de l'environnement. C'est pourquoi il est avantageux pour les sociétés de surveiller et de punir les non-coopérants.

En d'autres termes, minimiser l'utilisation des ressources aujourd'hui pour améliorer l'avenir nécessite de la confiance et des mécanismes pour l'appliquer. Cela est également vrai dans des formations sociales plus larges, même entre nations. Les groupes doivent avoir confiance que les autres n'utiliseront pas les ressources qu'ils ont eux-mêmes protégées ou n'abuseront pas de leurs propres ressources.

Leçons de TEK

Aujourd'hui, de nombreux experts en environnement souhaitent intégrer les enseignements des sociétés autochtones dans les politiques climatiques. Cela s'explique en partie par le fait que des études récentes ont montré que les résultats environnementaux, comme le couvert forestier, par exemple, sont meilleurs dans les aires protégées autochtones.

Elle découle également d'une prise de conscience croissante de la nécessité de protéger les droits et la souveraineté des peuples autochtones. TEK ne peut pas être "extrait". Les étrangers doivent faire preuve de déférence envers les détenteurs de connaissances et solliciter respectueusement leur point de vue.

Une idée que les sociétés peuvent adopter dans leur lutte contre le changement climatique est l'importance de la confiance, qui peut sembler difficile à obtenir de nos jours. L'initiative "Fridays for Future" de la jeune militante Greta Thunberg, par exemple, met en lumière les questions éthiques de confiance et de responsabilité entre les générations.

De nombreux amateurs de plein air et organisations de développement durable mettent l'accent sur « ne laisser aucune trace ». En fait, les gens laissent toujours des traces, aussi petites soient-elles - un fait reconnu dans le TEK sibérien. Même les pas compactent le sol et affectent la vie des plantes et des animaux, peu importe à quel point nous sommes prudents.

Une maxime plus proche du TEK - et plus précise - pourrait dire :"Soyez responsable envers vos descendants des traces que vous laissez derrière vous."