En cette Journée internationale de la langue maternelle (21 février), Les Canadiens ont célébré leur héritage multilingue en reconnaissant les usages flexibles des langues. Selon l'UNESCO, « La langue maternelle ou la langue maternelle fait référence à la première langue d'un enfant, la langue apprise à la maison des membres plus âgés de la famille. » En tant qu'anthropologue linguistique qui étudie l'utilisation de la langue dans diverses communautés, Je sais que le multilinguisme fait partie de notre capacité humaine générale pour la langue.

Dans un monde globalisé, beaucoup associent le multilinguisme à la mobilité et à la migration. De plus en plus, le multilinguisme apparaît comme la nouvelle norme.

Mais plus que ça, l'anthropologie linguistique montre que le multilinguisme est un aspect essentiel de la façon dont nous formons l'appartenance et la différence. Recherche sur l'apprentissage des langues, en particulier l'apprentissage des langues du patrimoine et la revitalisation des langues, montre l'universalité de notre capacité de multilinguisme.

Multilinguisme, mondialisation et colonialisme

De nombreuses communautés autochtones des Amériques pratiquaient le multilinguisme dans les domaines économique, activités politiques et familiales avant le contact européen. En tant que l'une des régions du monde les plus densément multilingues, la région du nord-ouest de l'Amazonie est remarquable à cet égard.

Depuis les années 1970, l'anthropologue Jean Jackson a mené des recherches parmi le peuple Tukanoan dans le nord-ouest de l'Amazonie. Jackson a révélé un multilinguisme répandu dans une société à petite échelle. Les gens ont marqué leur appartenance à leurs groupes familiaux à travers plus de 16 langues distinctes.

En raison des restrictions sur les mariages mixtes, garder les langues séparées a aidé à maintenir le système de parenté Tukanoan. Avec peu de contacts avec les communautés extérieures, les Tukanoan utilisaient leurs diverses langues comme une ressource pour construire et maintenir des liens de parenté.

Le cas du nord-ouest de l'Amazonie montre que le contact n'est pas indispensable au multilinguisme. En réalité, le contact résultant du colonialisme de peuplement a conduit à une mise en danger généralisée de la langue dans les Amériques.

Aujourd'hui, le peuple Tukanoan fait face à la perte de la langue parallèlement à la domination coloniale, changement climatique et mondialisation. Les attitudes linguistiques négatives envers les Autochtones qui ont perdu la capacité de parler leur langue maternelle ont aggravé la perte de la langue. Au milieu de la stigmatisation et des changements dans les structures de parenté, les efforts pour revitaliser ces diverses langues se sont avérés particulièrement difficiles.

La reconnaissance de la langue en tant que droit humain

Reconnaître une langue est la première étape pour soutenir ses locuteurs. Chaque Journée internationale de la langue maternelle, nous devrions célébrer les langues et variétés de langues marginalisées en plus des principales langues mondiales.

La reconnaissance de la langue a des conséquences matérielles pour les communautés. Elle est associée à un accès accru à la stabilité socio-économique et à la mobilité. Les communautés qui parlent des langues reconnues reçoivent des soutiens, y compris la représentation dans la politique linguistique, l'éducation formelle et l'accès aux médias.

En revanche, certaines communautés parlent des langues non reconnues. Ces langues sont considérées simplement comme des formes brisées d'une langue dominante plutôt que comme des codes complexes à part entière. Les membres des communautés qui parlent des langues non reconnues sont confrontés à la stigmatisation de leur langue maternelle. Leurs capacités linguistiques sont considérées comme un obstacle plutôt qu'un ensemble de compétences précieuses, et ils ne peuvent pas accéder aux ressources pour soutenir la vitalité de la langue.

Parce que la langue fait partie du patrimoine culturel, les universitaires incluent la reconnaissance de la langue dans les normes fondamentales des droits de l'homme. Comprendre les droits linguistiques comme des droits humains lie la reconnaissance de la langue à la liberté d'expression et à la non-discrimination.

La reconnaissance de la langue contribue au bien-être de la communauté. Même lorsqu'une langue est reconnue, cependant, un manque d'acceptation de la diversité interne pose des défis considérables à la vitalité de la langue. Lorsqu'une communauté valorise une langue standard, les manières flexibles de parler peuvent ne pas être célébrées.

La normalisation a un impact négatif sur les langues et les apprenants en langues. Par exemple, au Yukon, L'anthropologue linguistique Barbra Meek a découvert que l'accent mis sur les façons de parler des aînés excluait involontairement les enfants des activités de revitalisation de la langue. La complexité des réponses des apprenants à la normalisation linguistique nous met au défi de reconnaître les langues sans les réifier.

Comment favoriser un multilinguisme flexible

Le Canada est fier de son héritage multilingue. Notre gouvernement finance l'éducation multilingue, y compris la revitalisation des langues autochtones, l'apprentissage des langues du patrimoine et l'apprentissage des langues secondes. Nous pouvons améliorer ces programmes en déplaçant l'attention des langues vers les apprenants.

Mes propres recherches auprès de familles tibétaines vivant dans des centres urbains montrent que les parents encouragent les enfants à parler une langue standard plutôt que leur langue maternelle régionale. Malgré l'importance des langues maternelles régionales diverses pour l'identité des adultes, Les communautés tibétaines subissent des pressions pour unifier l'apprentissage des langues ancestrales autour d'une seule variété standard.

Dans ce cas, la standardisation linguistique a empêché les enfants tibétains d'accéder aux formes d'appartenance linguistique disponibles pour les adultes. Il a également involontairement contribué à un glissement linguistique des langues maternelles tibétaines vers les langues dominantes, y compris le mandarin et l'anglais.

Dans de telles situations, les enfants d'immigrés et de minorités sont confrontés à deux formes de marginalisation linguistique. D'abord, les langues officielles d'une nation excluent leur langue patrimoniale reconnue. Seconde, une langue standard parlée au sein de leur communauté exclut leur langue maternelle, langues maternelles.

Ces défis peuvent être surmontés avec un multilinguisme flexible qui fait référence à la validation continue de divers répertoires linguistiques et à l'acceptation du changement de langue.

Les chercheurs ont noté que lorsque les enfants peuvent innover librement avec leurs répertoires linguistiques, ils transfèrent des compétences et des connaissances à travers les langues. Lorsque les adultes valident et célèbrent les diverses capacités linguistiques des enfants, ils créent des environnements d'apprentissage plus productifs et engageants. Ces capacités incluent le mélange des langues et l'innovation.

En bref, le multilinguisme flexible contribue à la vitalité de diverses langues maternelles et apporte des avantages tangibles aux apprenants en langues.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.