Autour du monde, l'introduction des modes de vie occidentaux a changé les communautés autochtones. Cela s'est souvent produit en diminuant ou en limitant leur accès aux ressources dont ils ont besoin. C'est délibéré aussi bien qu'involontaire, souvent avec des résultats négatifs

AmaBomvane du Cap oriental en Afrique du Sud fournit un exemple de l'impact qu'une telle perturbation peut avoir. Les croyances spirituelles traditionnelles de cette communauté sous-tendent tout leur mode de vie, et quand les interventions "modernes" ont perturbé leurs pratiques spirituelles, ils ont commencé à souffrir.

AmaBomvane n'est pas la seule communauté à avoir été touchée de cette manière. De nombreuses communautés autochtones à travers le monde vivent la mondialisation comme une perte de connexion spirituelle. Ils comprennent les Cris de Whapmagoostui dans le nord-est du Canada, les Anishinaabe (Ojibwés), aussi en Amérique du Nord, la communauté mohawk d'Akwesasne, et diverses communautés indigènes d'Hawaï, Australie, les îles du Pacifique et la Nouvelle-Zélande.

Pour mon doctorat, J'ai étudié la compréhension et la pratique de la spiritualité autochtone et son influence sur le bien-être. J'ai également exploré l'impact de l'imposition de l'occident, valeurs individualistes sur Bomvanaland, une région profondément rurale d'Elliotdale, dans l'ancienne région du Transkei en Afrique du Sud. Et j'ai examiné ce qui permet à l'AmaBomvane de survivre malgré ces défis.

AmaBomvane

Les croyances d'AmaBomvane informent traditionnellement leur existence même. Au cours de mes recherches, j'ai découvert qu'ils considéraient que la spiritualité concernait les relations. Le principal déterminant du bien-être de leur communauté était la gestion des conflits dans ces relations.

Leur système de croyance est informé par ubuntu (humanité), une éthique d'Afrique australe fondée sur la croyance qu'« une personne est une personne à travers d'autres personnes ».

A amaBomvane, des relations existent entre trois dimensions :les humains (vivants et morts), la nature et le divin. Les trois domaines sont dans un équilibre complexe.

Alors qu'ils m'expliquaient leurs croyances, il est devenu clair qu'amaBomvane ne considérait pas la mort physique comme une fin à la vie. Ils croient en la présence continue des membres de la famille (ancêtres). Leurs valeurs fondamentales sont la gentillesse, empathie et soutien au collectif. L'humanité d'une personne dépend de la façon dont elle traite les autres.

Cette bienfaisance s'étend aussi à la terre et aux animaux. AmaBomvane croit que les humains existent dans une relation réciproque avec toute la nature. Quand les gens font du mal à la terre et aux animaux, ils se font du mal. Il n'y a pas de séparation.

AmaBomvane cultivait diverses plantes pour l'alimentation et pour le traitement des maladies. Ils cultivaient aussi des céréales pour faire une bière locale, qui a été utilisé pour maintenir leur relation avec leurs ancêtres et avec Dieu.

Leurs animaux les ont soutenus pour atteindre et maintenir leur relation avec le divin à travers des sacrifices. Ils protégeaient et soignaient leurs animaux, qui à son tour les nourrissait physiquement et spirituellement.

La terre, trop, a été soigné et a répondu en nature. La terre recevait les corps des ancêtres des peuples et emportait leurs enclos à bétail, qui restaient des espaces très spirituels. La terre a également donné les récoltes utilisées pour la nourriture et pour la fabrication de la bière pour la vénération ancestrale.

Les ancêtres sont des êtres spirituels censés assurer la liaison entre Dieu et les membres de la famille, relayer des messages pour soutenir le bien-être ou réprimander en cas d'actes répréhensibles et de désobéissance. Ceci est au centre du système de croyances d'amaBomvane. Les ancêtres sont censés fournir une protection, conseils, Conseil, bonne santé, et même la punition.

Pour profiter du bien-être et s'épanouir, les gens doivent maintenir cette relation avec le divin, les autres et le monde qui les entoure.

AmaBomvane entretient la relation à travers une expression collective de leur spiritualité. Cela passe par des chansons, danse et divers rites de passage familiaux et communautaires. Ils organisent des cérémonies qui renforcent leur identité et soutiennent leur connexion à chaque dimension de la relation.

Toutes ces activités ont contribué à la continuité culturelle, soutenant leur bien-être.

Mais, cette continuité culturelle a été systématiquement perturbée, historiquement par l'entrée des puissances coloniales et contemporainement par la mondialisation et l'urbanisation.

Mode de vie perturbé

AmaBomvane a identifié trois manières distinctes de perturber leur bien-être socioculturel et spirituel. C'était la spiritualité occidentale, les soins de santé et l'éducation introduits par les puissances coloniales dans leur contexte. Leurs connaissances spirituelles indigènes ont été diabolisées et marginalisées. Des terres ont été saisies, causing forced migration and disrupting their access to spiritual resources, connection to one another and shared identity.

These disruptions continue. The ongoing socio-cultural, political and globalized approaches to "bringing communities into the 21st century"—like the poor engagement and collaboration between traditional healers and western healthcare practitioners—continue to create problems for amaBomvane. They assert that currently, some developmental agencies and businesses have cordoned off land for private use within their villages.

AmaBomvane made it clear that the global development agenda had contributed to division because it sees people as individuals rather than primarily as members of a collective.

They also believed that although it seeks greater good, the way in which human rights have been introduced into their context without incorporating their own moral belief systems has been more detrimental than beneficial to their community. An example that they cited was that children had become disobedient towards their parents and elders, contributing to broken relationships.

And the disruption of their traditional way of life, coupled with the lack of alternative ways of making a living, had led many amaBomvane, surtout les jeunes, to seek opportunities elsewhere.

This had negatively affected the practice of their spirituality. Community members were confused about their spirituality, combining both indigenous and western spiritual practices. Youth migration had also robbed the area of the young people needed to farm the land. Alcohol and drug abuse among the youth had also brought new social problems.

Shared humanity

There is no easy answer to amaBomvane's dilemma. But they have proposed a way forward. They argued that those coming into their spaces must seek collaboration, not domination.

This collaboration must be led and infused by their indigenous value system of ubuntu. The community assert that if people recognize their shared humanity, the outcomes would be beneficial to the well-being of all—human, terre, animaux, and the divine.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.