Alors que les flammes engloutissaient Notre-Dame dans la soirée du 15 avril et que le monde regardait avec désespoir, Le président français Emmanuel Macron a déclaré aux caméras de presse que la cathédrale de Paris faisait partie de l'histoire de tous les Français :

C'est notre histoire, notre littérature, notre imaginaire, l'endroit où nous avons vécu nos grands moments… c'est l'épicentre de notre vie.

Macron a fait mouche à plus d'un titre. Certainement, depuis la pose de sa première pierre en 1163, Notre-Dame a été témoin d'un grand nombre de moments emblématiques de la France. C'était, après tout, l'église des rois médiévaux du pays bien avant que la cour royale ne déménage à Versailles au XVIIe siècle.

En 1558, il a été témoin du mariage de Marie, reine d'Écosse, avec le dauphin, bientôt le roi François II. En 1804, Napoléon Bonaparte s'y couronne empereur. Et, le 26 août 1944, le cadre imposant du général Charles de Gaulle marchait triomphalement dans l'allée pour un service d'action de grâces sur la libération de Paris de l'occupation nazie – après avoir bravé les tireurs d'élite sur le chemin.

Notre Dame est l'un des "lieux de mémoire" du pays, un "domaine de la mémoire", pour reprendre le terme de l'historien Pierre Nora; un lieu où la mémoire historique est ancrée et commémorée.

Vies secrètes

Tous les bâtiments ont leur "vie secrète" - un sujet qu'Edward Hollis explore dans son brillant livre avec ce même titre. L'une des vies secrètes de la cathédrale fut sa participation à la « guerre des cultures » qui divisa amèrement la France après la Révolution de 1789. La Révolution n'était pas seulement un assaut frontal contre le privilège héréditaire, le seigneurialisme et la monarchie - cela s'est également transformé en une attaque contre l'église catholique, et Notre-Dame fut l'un des sites les plus importants de ce conflit.

A l'automne 1793, alors que la Terreur s'accélérait, les brandons qui dominaient l'administration municipale de Paris ordonnèrent la suppression des statues qui bordaient la façade de Notre-Dame au-dessus de ses grandes portes.

Ces, il a été proclamé, étaient « les simulacres gothiques des rois de France » (en fait, ils représentaient les rois de Judée). Alors que l'iconoclasme balayait la ville, l'intérieur de la cathédrale a été vidé :toutes les images religieuses, statues, effigie, les reliquaires et les symboles ont été dépouillés jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'une coquille nue de maçonnerie et de bois. Les cloches et la flèche de la cathédrale ont été fondues pour leur métal.

Ce fut le dommage le plus grave subi par la cathédrale à l'époque moderne, jusqu'au récent incendie, et pourtant (et là on se rassure) Notre-Dame serait restaurée au XIXe siècle par Eugène-Emmanuel Viollet-le-Duc, dont les travaux comprenaient la flèche de remplacement qui est tombée si tragiquement en flammes le 15 avril.

Le crescendo de la campagne révolutionnaire de « déchristianisation » est venu le 10 novembre 1793 lorsque Notre-Dame – rebaptisée « Temple de la Raison » – accueillait un profane, fête athée au triomphe de la raison humaine sur la religion et la superstition. La Révolution française a laissé un héritage de division culturelle et politique entre, d'un côté, La république, la laïcité et les visions d'une démocratie, ordre fondé sur les droits, et, d'autre part, l'église, le sacré et les souvenirs de l'ancienne monarchie.

Crise de foi

Napoléon Bonaparte a tapissé le gouffre en 1801 en signant un Concordat - un accord avec le Pape, par lequel il reconnaît pragmatiquement le catholicisme comme la religion de la « grande majorité des citoyens français ». C'était une formule astucieuse qui était à la fois un constat et laissait place à d'autres confessions. En retour, le pape accepta de nombreuses réformes de la Révolution et Notre-Dame fut rendue à l'Église en avril 1802.

Malgré ce compromis, les frictions se sont poursuivies entre l'église et l'État alors que le pendule politique oscillait d'avant en arrière au cours du XIXe siècle. L'éducation était un champ de bataille particulièrement controversé, alors que les deux parties se battaient pour gagner les cœurs et les esprits des jeunes générations.

De ce conflit est né le principe républicain de la « laïcité ». Alors que les Français de toutes races et croyances étaient libres de pratiquer leurs croyances en tant que particuliers, dans leurs contacts avec l'État, notamment dans les écoles, ils étaient censés être des citoyens égaux respectant les mêmes lois et adhérant aux mêmes, universel, valeurs républicaines.

Notre-Dame s'y est vu confier un rôle – ne serait-ce que contre la laïcité. Lors de l'inauguration de la Tour Eiffel en 1889 pour l'Exposition Universelle, commémorant lui-même le centenaire de la Révolution française, il a été annoncé par les républicains comme un triomphe de la raison humaine, la science et le progrès sur la foi et la superstition.

Le diplomate et voyageur français Eugène Melchior de Vogüé a imaginé une dispute entre Notre-Dame et la Tour Eiffel, entre l'ancien et le nouveau, entre foi et science. Les deux tours de la cathédrale se moquent de la création d'Eiffel :

Tu es laid et vide; nous sommes beaux et remplis de Dieu… Fantaisie d'un jour, tu ne dureras pas, parce que tu n'as pas d'âme.

La structure de fer réplique :

Vieilles tours abandonnées, plus personne ne t'écoute… Tu étais l'ignorance; Je suis la connaissance. Vous gardez l'homme en esclavage; Je le libère... Je n'ai plus besoin de ton Dieu, inventé pour expliquer une création dont je connais les lois.

En 1905, les républicains ont finalement triomphé, séparant formellement l'Église et l'État, déchirant ainsi le Concordat de Napoléon. Notre-Dame même, avec d'autres biens ecclésiastiques, a été repris par le gouvernement.

union sacrée

Notre Dame est donc certainement un symbole du passé de la France, mais pas seulement à cause de sa longévité, ses associations royales, son architecture indéniablement époustouflante et sa situation sur l'île de la Cité - l'ancienne justice, cœur politique et ecclésiastique de l'ancien royaume. C'est aussi un lieu – et un symbole – de la guerre des cultures :le conflit « franco-français » entre, d'un côté, les traditions monarchistes et catholiques du pays et, d'autre part, son héritage révolutionnaire et républicain. Ces frictions ont périodiquement déchiré le pays depuis 1789. C'est son histoire cachée.

Cela seul est une raison de pleurer les dommages, parce que sa « vie secrète » est porteuse d'enseignements pour nous tous – sur la relation entre l'Église et l'État, foi et raison, le profane et le sacré, sur la tolérance et l'intolérance, sur l'usage et l'abus de la religion et de la culture.

Mais heureusement, ce n'est pas toute l'histoire. En temps de crise nationale, les Français ont fait preuve d'une capacité inspirante à se rassembler, évoquant "l'union sacrée", l'unité du temps de guerre en 1914, de même qu'ils se sont mobilisés autour du démocrate, valeurs républicaines en réponse aux attentats terroristes de 2015.

Et Notre-Dame a historiquement joué un rôle dans ces moments de réconciliation et d'union. Quand la France est sortie de la brutalité, conflit sectaire du XVIe siècle entre catholiques et protestants huguenots – connus comme les guerres de religion – le protestant Henri de Navarre, qui prit la couronne sous le nom d'Henri IV, a décidé pragmatiquement que :« Paris vaut bien une messe » et s'est converti au catholicisme.

Lorsqu'il entra dans la capitale en 1594, il prit aussitôt la communion à Notre-Dame :c'était un moment qui promettait la paix entre catholiques et protestants (et quatre ans plus tard, le nouveau roi promulgua l'édit de Nantes, qui a déclaré la tolérance pour les deux confessions).

C'était à Notre-Dame, trop, que les célébrations officielles du compromis de Napoléon avec l'Église, le Concordat, atteint son apogée le dimanche de Pâques 1802, avec une messe en présence de l'ensemble du gouvernement d'une république autrefois considérée comme « impie ».

En 1944, La marche triomphale de de Gaulle vers Notre-Dame à travers Paris libéré fut un moment de catharsis pour les Français humiliés par quatre années d'occupation nazie. Et en 1996, le président de l'époque Jacques Chirac (également le premier président français à effectuer une visite d'État au Vatican) a aidé à organiser une messe de Requiem pour son prédécesseur agnostique, François Mitterrand.

Le geste – et la visite papale qui a suivi cette même année – a certainement suscité des protestations de la part des gens, surtout à gauche, qui défendait une pure forme de laïcité. Pourtant ce Chirac, qui dans d'autres contextes a fermement défendu la laïcité de la République, pourrait en tant que président faire ces choses suggère à quel point les frontières entre le républicanisme et le catholicisme se sont adoucies. Notre-Dame est certainement un site approprié pour réfléchir à cela car elle est à la fois propriété de l'État – et officiellement désignée « monument historique » dès 1862 – et une église pleinement fonctionnelle.

Des ponts à construire

Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas encore de ponts à construire, ou des frictions à résoudre – loin de là. Récemment, les polémiques sur la laïcité ont tourné autour des tentatives d'interdiction du hijab, la burqa et le burkini, qui ont alimenté les craintes de racisme et d'exclusion d'une importante population musulmane de France. Et s'il y a certainement un côté sombre dans les gilets jaunes, ils n'en sont pas moins le symptôme d'une profonde détresse économique et d'un malaise social.

Alors quand Macron, en apprenant pour la première fois le terrible incendie qui a consumé Notre-Dame, pourrait tweeter que ses pensées allaient à "tous les catholiques et pour tous les français" et que "ce soir je suis triste de voir brûler cette partie de nous", il utilisait – peut-être intentionnellement – ​​presque la langue napoléonienne du Concordat. Son tweet reconnaissait que tous les Français ne sont pas catholiques, tout en déclarant que la cathédrale emblématique est l'héritage de tous les citoyens, quelle que soit leur croyance.

Et bien le recteur de la Grande Mosquée de Paris, Dalil Boubakeur, a publié un communiqué de presse alors que l'incendie continuait de flamber, disant :« Nous prions pour que Dieu sauvegarde ce monument si précieux à nos cœurs.

Lorsque la reconstruction de Notre-Dame commence, le pays restaurera non seulement un site de son histoire, mais aussi un symbole des complexités de cette histoire, complexités qui, avec un peu de chance, nous rappelle une capacité de guérison, inclusion et unité.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.