Nous vivons une époque de perte écologique extraordinaire. Non seulement les actions humaines déstabilisent les conditions mêmes qui soutiennent la vie, mais il est également de plus en plus clair que nous entrons la Terre dans une toute nouvelle ère géologique, souvent décrit comme l'anthropocène.

La recherche montre que les gens ressentent de plus en plus les effets de ces changements planétaires et des pertes écologiques associées dans leur vie quotidienne, et que ces changements présentent des menaces directes et indirectes importantes pour la santé mentale et le bien-être. Changement climatique, et les impacts associés sur les terres et l'environnement, par exemple, ont récemment été liés à une série d'impacts négatifs sur la santé mentale, y compris la dépression, idées suicidaires, stress post traumatique, ainsi que des sentiments de colère, désespoir, détresse, et le désespoir.

Peu représenté dans la littérature, cependant, est une réponse émotionnelle que nous appelons « deuil écologique », ' que nous avons défini dans un récent Nature Changement Climatique article :« Le deuil ressenti par rapport aux pertes écologiques vécues ou anticipées, y compris la perte d'espèces, écosystèmes, et des paysages significatifs en raison de changements environnementaux aigus ou chroniques.

Nous croyons que le deuil écologique est un naturel, bien que négligé, réponse à la perte écologique, et un qui est susceptible d'affecter plus d'entre nous à l'avenir.

Comprendre le deuil écologique

Le deuil prend de nombreuses formes et diffère grandement entre les individus et les cultures. Bien que le deuil soit bien compris en relation avec les pertes humaines, « faire le deuil » est rarement considéré comme quelque chose que nous faisons par rapport aux pertes dans le monde naturel.

L'éminent naturaliste américain Aldo Leopold a été parmi les premiers à décrire le bilan émotionnel de la perte écologique dans son livre de 1949, Un almanach du comté de sable :« L'une des pénalités d'une éducation écologique, " il a écrit, "c'est vivre seul dans un monde de blessures."

Plus récemment, de nombreux écologistes et climatologues respectés ont exprimé leurs sentiments de chagrin et de détresse en réponse au changement climatique et à la destruction de l'environnement qu'il entraîne dans des endroits tels que :« Les scientifiques du climat sentent le poids du monde sur leurs épaules » et « Est-ce ainsi que vous vous sentez ? »

Le deuil écologique est également un thème important dans notre propre travail. Dans différents projets de recherche travaillant avec les Inuits de l'Inuit Nunangat dans l'Arctique canadien et les agriculteurs de la ceinture de blé de l'Australie-Occidentale, Nous avons tous les deux passé au total près de 20 ans à travailler avec des personnes vivant dans des régions confrontées à des changements climatiques et environnementaux importants.

Malgré des contextes géographiques et culturels très différents, notre recherche a révélé un degré surprenant de similitude entre les communautés inuites et agricoles familiales alors qu'elles luttaient pour faire face, émotionnellement et psychologiquement, avec des pertes écologiques croissantes et la perspective d'un avenir incertain.

Des voix de deuil écologique

Nos recherches montrent que les pertes écologiques liées au climat peuvent déclencher des expériences de deuil de plusieurs manières. Avant toute chose, les gens pleurent les paysages perdus, écosystèmes, espèce, ou des lieux porteurs de sens personnel ou collectif.

Pour les collectivités inuites de la région du règlement des revendications territoriales des Inuits du Nunatsiavut, Labrador, Canada, la terre est fondamentale pour la santé mentale. Dans les années récentes, la fonte des glaces de mer a empêché les déplacements vers des sites culturels importants et la participation à des activités culturelles traditionnelles, comme la chasse et la pêche. Ces perturbations du sentiment d'appartenance inuit s'accompagnaient de fortes réactions émotionnelles, y compris le deuil, colère, tristesse, frustration et désespoir.

Un mâle qui a grandi en chassant et en trappant sur les terres de la communauté de Rigolet, Le Nunatsiavut a expliqué :« Les gens ne sont pas ce qu'ils sont. Ils ne sont pas à l'aise et ne peuvent pas faire les mêmes choses. Si quelque chose vous est enlevé, vous ne l'avez pas. Si un mode de vie vous est retiré en raison de circonstances sur lesquelles vous n'avez aucun contrôle, vous perdez le contrôle de votre vie."

Les conditions de sécheresse chronique dans la ceinture de blé de l'Australie-Occidentale ont suscité des réactions émotionnelles similaires chez certains agriculteurs familiaux. Comme l'a décrit un agriculteur de longue date :« Il n'y a probablement rien de pire que de voir votre ferme sombrer dans une tempête de poussière. Je pense que c'est probablement l'un des pires sentiments […] Je trouve que l'une des choses les plus déprimantes voir la ferme s'envoler dans une tempête de poussière. Cela me monte vraiment au nez, et un long chemin aussi. S'il souffle de la poussière, je rentre, je rentre juste ici. Je ne supporte pas de le regarder."

Dans les deux cas, de telles expériences résonnent fortement avec le concept de « solastagie, ', décrit à la fois comme une forme de mal du pays alors qu'il est encore en place, et comme une sorte de chagrin face à la perte d'un endroit sain ou d'un écosystème prospère.

Les gens pleurent également la perte des connaissances environnementales et des identités associées. Dans ces cas, les gens pleurent la part d'identité personnelle qui est perdue lorsque la terre sur laquelle elle est basée change ou disparaît.

Pour les agriculteurs familiaux australiens, l'incapacité à maintenir un paysage sain dans un contexte d'aggravation de la variabilité saisonnière et de sécheresse chronique a souvent suscité des sentiments d'auto-accusation et de honte :« Les agriculteurs détestent voir leur ferme s'élever ; cela leur dit d'une manière ou d'une autre 'Je suis un mauvais agriculteur'. Et je pense que tous les agriculteurs sont de bons agriculteurs. Ils font tous de leur mieux pour l'être. Ils aiment tous leur terre. "

Pour les Inuits plus âgés du Nunatsiavut, les changements climatiques et paysagers invalident les connaissances écologiques de longue date et multigénérationnelles, et avec elle, un sens cohérent de la culture et de soi. Comme l'a partagé un chasseur très respecté:"Cela fait mal d'une certaine manière. Cela fait mal à bien des égards. Parce que je pense un peu que je ne vais pas montrer à mes petits-enfants la façon dont nous le faisions. Cela me fait mal. Cela fait mal moi beaucoup. Et je garde ça pour moi."

De nombreux Inuits et agriculteurs familiaux s'inquiètent également de leur avenir, et exprimer leur chagrin en prévision de l'aggravation des pertes écologiques. Comme l'a expliqué une femme de Rigolet, Nunatsiavut :« Je pense que [les changements] auront peut-être un impact sur la santé mentale, parce que c'est un sentiment déprimant quand vous êtes coincé. Je veux dire pour nous, partir [sur la terre] fait juste partie de la vie. Si vous ne l'avez pas, alors cette partie de ta vie est partie, et je pense que c'est très déprimant."

De la même manière, un agriculteur australien inquiet pour l'avenir a partagé ses réflexions sur la possibilité de perdre sa ferme familiale :« [Ce] serait comme une mort. Ouais, il y aurait un processus de deuil parce que la ferme incarne tout ce qu'est la ferme familiale… Et je pense que si nous devions la perdre, ce serait comme perdre une personne… mais ce serait plus triste que de perdre une personne… je ne sais pas, ce serait certainement difficile."

Le deuil écologique dans un avenir climatiquement modifié

Le deuil écologique nous rappelle que le changement climatique n'est pas seulement un concept scientifique abstrait ou un problème environnemental lointain. Plutôt, il attire notre attention sur les pertes émotionnelles et psychologiques personnellement vécues lorsqu'il y a des changements ou des décès dans le monde naturel. Ce faisant, le deuil écologique éclaire également les façons dont les êtres plus qu'humains font partie intégrante de notre bien-être mental, nos communautés, nos cultures, et pour notre capacité à prospérer dans un monde dominé par l'homme.

D'après ce que nous avons vu dans nos propres recherches, bien que ce type de deuil soit déjà vécu, il manque souvent une voie appropriée d'expression ou de guérison. En effet, non seulement nous manquons de rituels et de pratiques pour aider à surmonter les sentiments de deuil écologique, jusqu'à récemment, nous n'avions même pas le langage pour exprimer de tels sentiments. Et c'est pour ces raisons que le chagrin causé par les pertes dans le monde naturel peut être ressenti, comme l'a dit l'écologiste américaine Phyllis Windle, 'irrationnel, inapproprié, anthropomorphe.'

Nous soutenons que reconnaître le deuil écologique comme une réponse légitime à la perte écologique est une première étape importante pour humaniser le changement climatique et ses impacts connexes, et pour élargir notre compréhension de ce que signifie être humain dans l'Anthropocène. Comment bien faire le deuil des pertes écologiques, en particulier lorsqu'elles sont ambiguës, cumulatif et continu - est une question actuellement sans réponse. Cependant, c'est une question qui, nous l'espérons, deviendra de plus en plus pressante à mesure que de nouveaux impacts du changement climatique, y compris la perte, sont expérimentés.

Nous ne voyons pas le deuil écologique comme une soumission au désespoir, et cela ne justifie pas non plus de « se déconnecter » des nombreux problèmes environnementaux auxquels l'humanité est confrontée. Au lieu, nous trouvons un grand espoir dans les réponses que le deuil écologique est susceptible d'appeler. Tout comme le chagrin causé par la perte d'une personne aimée met en perspective ce qui compte dans nos vies, les expériences collectives de deuil écologique peuvent se fondre dans un sentiment renforcé d'amour et d'engagement envers les lieux, des écosystèmes et des espèces qui inspirent, nous nourrir et nous soutenir. Il y a beaucoup de travail de deuil à faire, et une grande partie sera difficile. Cependant, être ouvert à la douleur de la perte écologique peut être ce qui est nécessaire pour empêcher de telles pertes de se produire en premier lieu.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.