La célèbre citation de la jeune militante écologiste Greta Thunberg "écoutez les scientifiques", lors de sa rencontre avec le Congrès américain, c'est un appel clair aux décideurs politiques à prendre des mesures pour sauver la planète.

Le consensus scientifique sur la crise climatique et la nécessité d'agir immédiatement est clair. De nouveaux rapports sont publiés régulièrement.

Pourtant, les problèmes du changement climatique ne sont pas seulement des problèmes de science et de technologie. Ils sont aussi moraux, problèmes éthiques et spirituels sur la façon dont nous vivons nos vies.

En plus d'écouter des scientifiques et de jeunes militants comme Greta, un autre groupe influent qui parle davantage de l'environnement sont les groupes religieux. Bien que les groupes religieux diffèrent dans leurs croyances et leurs pratiques, la plupart s'accordent sur le besoin partagé de prendre soin de notre environnement.

Au cours des 15 dernières années, il y a eu une augmentation rapide de l'activisme environnemental des groupes religieux, au niveau mondial.

Mes recherches en Indonésie montrent que les groupes religieux ont joué un rôle important dans la réponse au changement climatique en participant à des campagnes environnementales et en traduisant le langage scientifique et politique pour un public religieux.

Campagnes religieuses environnementales en Indonésie

L'Indonésie a la plus grande population musulmane au monde. Les musulmans représentent 87,2 % des 240 millions d'habitants de l'Indonésie.

L'Indonésie reconnaît également le bouddhisme, christianisme (protestant et catholique), confucianisme, L'hindouisme et les religions indigènes en tant que religions officielles.

Indonésie, avec ses milliers d'îles, est également vulnérable à l'élévation du niveau de la mer et à d'autres phénomènes météorologiques extrêmes causés par le changement climatique d'origine humaine. Il ressent les impacts négatifs de la crise climatique plus tôt que de nombreux autres pays en raison de sa situation géographique.

En 2007, lorsque l'Indonésie a accueilli le Sommet annuel des Nations Unies sur le climat à Bali, dix chefs religieux indonésiens de six groupes religieux ont présenté une déclaration interconfessionnelle sur la responsabilité des groupes religieux de lutter contre le changement climatique.

Cette déclaration interconfessionnelle exprimait l'engagement des chefs religieux à s'appuyer sur « les enseignements religieux et la sagesse locale » pour « [inspirer et motiver notre peuple au niveau local] en « enseignant l'environnement » et en « lançant des projets de conservation pratiques ».

Comme la religion a une fonction sociale importante en Indonésie, les chefs religieux sont censés contribuer aux débats publics et travailler ensemble pour résoudre des problèmes communs aux niveaux local et national.

Par conséquent, les groupes religieux façonnent également la façon dont l'activisme environnemental s'est développé en Indonésie. Les campagnes environnementales religieuses visent à changer la façon dont les populations locales perçoivent l'environnement et leur mode de vie.

Depuis lors, il y a eu quelques bons exemples de cette action en Indonésie. Il y a une augmentation des "mosquées vertes" et des "églises vertes" respectueuses de l'environnement. Ils utilisent des énergies renouvelables et encouragent la conservation. Un certain nombre d'initiatives hindoues et bouddhistes ont planté des arbres et accru le recyclage local.

Des groupes religieux se sont également joints à d'autres militants pour créer des coalitions fortes et diversifiées pour des campagnes environnementales. Ces campagnes sont souvent menées par des peuples autochtones qui tentent de protéger leurs terres contre l'exploitation.

Par exemple, le mouvement Save Aru Islands en a gardé 5, 000 kilomètres carrés de terres dans la province des Moluques d'être transformés en plantation de canne à sucre par une société multinationale.

Les dirigeants du mouvement comprenaient des dirigeants catholiques et protestants travaillant avec des groupes autochtones qui auraient perdu leurs droits fonciers.

Dans le centre de Java, agriculteurs locaux à Kendeng qui pratiquent le saminisme, une tradition religieuse javanaise qui a servi d'outil pour lutter contre le colonialisme hollandais à la fin du XIXe et au XXe siècle, protestent contre la cession de leurs terres sacrées à une entreprise néerlandaise d'extraction de ciment.

A Bali, un projet de remise en état des terres dans la baie de Benoa a suscité de vives protestations de la part des hindous locaux car il menaçait de détruire les sites sacrés de l'île.

Des groupes religieux mondiaux s'unissent pour lutter contre le changement climatique

Les négationnistes climatiques peuvent également être trouvés dans les groupes religieux.

Pourtant, la prise de conscience croissante que la crise environnementale appelle des solutions au-delà du seul domaine scientifique ou technologique a poussé de nombreux chefs religieux à agir.

En 2016, neuf ans après que les chefs religieux indonésiens ont fait leur déclaration interconfessionnelle sur le changement climatique, Catholique, Bouddhiste, Christian, Hindou, Juif, Musulman, Sikh, et d'autres chefs religieux ont exhorté les dirigeants politiques mondiaux à agir contre le changement climatique.

Des centaines de chefs religieux ont signé la Déclaration interconfessionnelle sur le changement climatique aux dirigeants mondiaux (ICS). Dans la déclaration, ils ont exhorté les dirigeants mondiaux à signer et ratifier l'Accord de Paris, un pacte international pour limiter l'augmentation de la température de la Terre.

La déclaration contient des recommandations politiques sur l'utilisation de l'énergie et des enseignements religieux sur l'interdépendance de la vie et l'importance de la réflexion spirituelle.

Il combine un langage politique (appelant les États à réduire les émissions de carbone) et un langage religieux ("Terre Mère", « dimension spirituelle de nos vies ») dans l'élaboration d'une déclaration de valeurs éthiques mondiales. Cela permet à la déclaration de séduire les décideurs politiques et les personnes de différentes religions.

Cette affirmation est un exemple de ce que le sociologue Peter Beyer appelle « traduction ». Les groupes religieux interprètent les concepts scientifiques de l'environnement en « idiomes spécifiquement religieux et en groupes symboliques ».

Un exemple de traduction religieuse environnementale est l'encyclique du pape François de 2015 sur l'environnement intitulée Laudato Si' :Sur la protection de notre maison commune.

Ce document influent encourage les chrétiens à protéger l'environnement et appelle les gouvernements à prendre des mesures pour réduire les émissions de carbone.

En Indonésie, le Conseil indonésien des érudits islamiques (Majelis Ulama Indonesia) a élaboré de nombreuses fatwas (édits religieux) sur la conservation de l'environnement. Cela comprend la fourniture de lignes directrices pour une exploitation minière respectueuse de l'environnement en 2011, qui présente des justifications utilisant le langage et les arguments islamiques.

Bien qu'il n'y ait pas suffisamment de recherches sur l'efficacité de ces fatwas dans l'évolution des pratiques d'exploitation forestière en Indonésie, les édits religieux représentent des efforts innovants pour traduire la politique environnementale en langages religieux afin de préserver les forêts et de réduire le réchauffement climatique.

Travailler ensemble pour l'action climatique

Alors que de plus en plus de gens ressentent les effets du changement climatique, les gens du monde entier sont de plus en plus conscients de leur environnement naturel.

Les militants écologistes religieux peuvent jouer un rôle dans l'augmentation de cette prise de conscience au niveau mondial, et dans les communautés locales les plus durement touchées par le changement climatique.

Les réformes globales de la politique environnementale et du développement durable seront déterminées en fin de compte par les actions de millions de communautés locales.

Activistes, les scientifiques et les dirigeants devront écouter attentivement les communautés locales et travailler avec elles pour répondre de manière créative et efficace aux changements mondiaux au niveau local.