Les États-Unis semblent être dans un marasme romantique. Les taux de mariage ont chuté au cours de la dernière décennie. Et par rapport aux générations précédentes, Les jeunes célibataires d'aujourd'hui passent peut-être plus de temps sur les réseaux sociaux que sur les vraies rencontres. Ils ont aussi moins de relations sexuelles.

Malgré ces tendances, le désir d'une âme sœur reste un fil conducteur à travers les générations. La plupart des Américains, il semble, sont toujours en recherche d'un. Selon un sondage de 2017, les deux tiers des Américains croient aux âmes sœurs. Ce nombre dépasse de loin le pourcentage d'Américains qui croient au Dieu biblique.

L'idée qu'il existe une personne qui peut rendre chacun de nous heureux et entier est constamment véhiculée par les représentations dans les films, livres, revues et télévision.

Qu'est-ce qui explique la persistance de l'idéal de l'âme sœur à l'époque contemporaine ?

Origines du mythe de l'âme soeur

Il y a dix ans, après une rupture brutale, J'ai décidé d'enquêter. En tant que spécialiste de la religion et de la culture formé à l'histoire des idées, J'étais intéressé à relier les différentes itérations de l'idéal de l'âme sœur à travers le temps.

Une des premières utilisations du mot « âme sœur » vient du poète Samuel Taylor Coleridge dans une lettre de 1822 :« Pour être heureux dans la vie conjugale… vous devez avoir une âme sœur ».

Pour Coleridge, un mariage réussi devait être plus qu'une question de compatibilité économique ou sociale. Cela nécessitait une connexion spirituelle.

Plusieurs siècles avant Coleridge, le philosophe grec Platon, dans son texte "Symposium, " a écrit sur les raisons derrière le désir humain d'une âme sœur. Platon cite le poète Aristophane en disant que tous les humains étaient autrefois unis avec leur autre moitié, mais Zeus les sépara par peur et par jalousie. Aristophane explique l'expérience transcendante de deux âmes sœurs réunies de la manière suivante :« Et quand l'un d'eux rencontre son autre moitié, la vraie moitié de lui-même… le couple est perdu dans un étonnement d'amour, d'amitié et d'intimité, et l'un ne sera pas hors de vue de l'autre, comme je peux dire, même pour un instant."

Les sources religieuses

Ces références ne se limitent pas à Coleridge et Platon. Dans de nombreuses traditions religieuses, la connexion de l'âme humaine à Dieu a été envisagée de manière similaire. Si les exemples tirés des traditions religieuses sont nombreux, Je n'en mentionnerai que deux du judaïsme et du christianisme.

A différents moments de l'histoire de ces deux traditions de foi, les mystiques et les théologiens ont utilisé des métaphores érotiques et conjugales pour comprendre leurs relations avec Dieu. Malgré des différences importantes, ils envisagent tous les deux l'union amoureuse avec l'unique force divine comme le chemin vers la véritable ipséité, bonheur et plénitude.

Cette idée est exprimée dans la Bible hébraïque, où Dieu est constamment considéré comme celui à qui son peuple élu, Israël, sont fiancés. "Car ton Créateur est ton mari, " dit un passage de la Bible hébraïque. Israël – l'ancien royaume, pas l'État-nation moderne – joue le rôle d'épouse de Dieu.

Tout au long de l'histoire israélite, cette idée encadre la relation entre le peuple d'Israël et Dieu, qu'ils connaissent sous le nom de Yahvé. Quand Yahvé ratifie son alliance avec Israël, son peuple élu, il est souvent appelé le mari d'Israël. À son tour, Israël est considéré comme la femme de Yahweh. Pour les Israélites, le divin est aussi leur âme sœur romantique.

Ceci est illustré dans le Cantique des Cantiques, un poème d'amour érotique avec une narratrice. Le Cantique des Cantiques est écrit du point de vue d'une femme désireuse d'être avec son amant masculin. Il est rempli de descriptions physiques vivantes des deux personnages et des plaisirs qu'ils prennent dans le corps de l'autre.

"Votre chaîne est un verger de grenades avec tous les meilleurs fruits, " le narrateur raconte son homme en lui disant, avant de proclamer que son jardin est « une fontaine, un puits d'eau vive, et les ruisseaux qui coulent du Liban."

Le Cantique des Cantiques n'est pas seulement une partie incontestée des écritures juives et chrétiennes, il est compris depuis des millénaires par les sages juifs comme la clé pour comprendre les événements les plus importants de l'histoire israélite.

Mystique érotique

Au IIe siècle de notre ère, Les chrétiens aussi ont commencé à définir leur relation avec le divin en termes érotiques à travers le Cantique des Cantiques.

L'un des premiers, et le plus influent, était Origène d'Alexandrie, un mystique du IIe siècle qui devint le premier grand théologien chrétien. Selon lui, le Cantique est la clé pour comprendre la relation de l'âme avec le Christ.

Origène l'appelle un "épithalame, " qui est un poème écrit pour une mariée sur le chemin de la chambre nuptiale. Pour lui, le Cantique est « un drame et chanté sous la figure de l'Epouse, " qui est sur le point d'épouser son fiancé, "la Parole de Dieu".

Origène considère Jésus comme son âme sœur divine. Il anticipe la fin des temps où son âme "s'attachera" au Christ, pour qu'il ne soit plus jamais séparé de lui - et il le fait en utilisant des termes érotiques.

His writings on the Song founded a rich and expansive tradition of Christian mystical texts based on the soul's erotic and marital union with Christ.

The power of the myth

By tracing the soulmate ideal to these religious sources it's possible to gain fresh perspective on its power and function in an age when more Americans identify as having no religious affiliation.

The soulmate myth informs the reality show "The Bachelor, " where young women wait for the attention of one chosen "bachelor" in hopes of finding true love. It is the same in the film adaptation of Nicholas Spark's novel "The Notebook, " which follows the path of two lovers separated at various times by war, family and illness.

And then there are the Tinder users – wading through an excess of possible romantic partners, perhaps hoping that their one and only will eventually make them whole and happy.

In light of the myth's history, it's not surprising that even at a time when fewer Americans may be turning to God, they are still looking for their one true soulmate.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.