L'État néo-zélandais a tenté de retirer un nouveau-né maori à sa famille la semaine dernière.

Ce n'est pas inhabituel. En effet, c'est un phénomène de plus en plus fréquent. Entre 2015 et 2018, le nombre de bébés maoris enlevés par l'État a augmenté de 33 %. En 2018, le taux d'élimination était de 102 pour 10, 000 naissances maories, contre 24 pour 10, 000 naissances pour le reste de la population.

Journalisme d'enquête, intervention de l'association professionnelle des sages-femmes, les défenseurs de la santé maoris et l'iwi (tribu) de l'enfant, Ngati Kahungunu, a mis en lumière cette histoire représentative.

L'État sait mieux

Le petit garçon était, sur la base de preuves limitées, un enfant "à haut risque". Ses parents auraient été victimes de violence domestique, de faibles compétences parentales et des arrangements de logement temporaire. Ces allégations n'avaient pas été entendues par un tribunal, et il semble que sa famille élargie et ses sages-femmes aient déjà organisé un logement accompagné pour lui et sa mère. Des plans semblaient être en place pour atténuer les risques auxquels il aurait pu être confronté.

Pourtant l'Etat, qui fait déjà l'objet d'une commission royale d'enquête sur la maltraitance des enfants dont elle a la garde, était insistant. Cela pourrait mieux faire. Son agence de protection de l'enfance, Oranga Tamariki – Ministère de l'enfance, fait l'objet d'un examen minutieux pour ses pratiques racistes en matière de travail social. Mais il a insisté sur le fait qu'il savait quoi faire.

La police, le personnel de l'hôpital et Ngāti Kahungunu ont négocié pour que les propres arrangements de la famille l'emportent, au moins jusqu'à une audience de fond. Le principe moral et politique important est que la famille, sauf lorsqu'il est manifestement et irrémédiablement dysfonctionnel, est antérieur à l'État.

L'expérience maorie n'est pas unique

Les enfants pris en charge par l'État ne s'en sortent pas systématiquement mieux que les autres. Comme l'a commenté le juge en chef du tribunal de district Jan-Marie Doogue en 2018, placer des enfants dans des soins augmente considérablement leur risque d'une vie de crime.

Le bien-être des enfants maoris vulnérables dépend alors de la volonté et de la capacité d'iwi comme Ngāti Kahungunu à tenir sa promesse d'« intervenir [contre l'État] à tout prix ». La capacité d'intervenir avec stable, des modalités de garde durables et efficaces sont une question à la fois de sécurité de l'enfant et d'intégrité culturelle.

L'expérience maorie n'est pas unique. Les enfants autochtones d'Australie et du Canada ont été systématiquement retirés de leur famille dans le cadre de politiques d'intention génocidaire jusqu'au milieu du 20e siècle. La Nouvelle-Zélande a poursuivi des politiques avec des objectifs assimilationnistes plus subtils. Cependant, les trois pays conservent des politiques et des pratiques qui compliquent la tâche des peuples autochtones, iwi ou les premières nations à intervenir en soutien aux familles en difficulté.

Comme le note le commissaire néo-zélandais à l'enfance Andrew Becroft :

L'argument présenté à un comité restreint de la Chambre des représentants australienne par le groupe de pression indigène australien Grandmothers Against Removals est représentatif. Le groupe affirme que :« Les États ont la responsabilité de réparer activement les dommages qu'ils ont commis et continuent de commettre.

En référence aux excuses parlementaires présentées en 2008 aux générations volées d'Australie, Grandmothers Against Removals note que « désolé, cela veut dire que vous ne recommencerez pas ».

Les soins de l'État doivent être réformés à l'échelle internationale

En Australie, il existe des preuves irréfutables que le « système de soins produit des criminels ». En effet, la moitié des personnes détenues dans les centres de détention pour jeunes de Victoria sont issues du système de protection de l'enfance.

La Commission canadienne de vérité et réconciliation a fait des recommandations pour atténuer les risques de prise en charge par l'État des enfants autochtones. Mais pour la Société de soutien à l'enfance et à la famille des Premières nations du Canada, la protection de l'enfance demeure « un agent du colonialisme ». Les résultats pour les enfants autochtones sont rarement positifs. Dans une juridiction où les enfants autochtones représentent 7,7 % des enfants de moins de 4 ans, mais représentent 50 % des personnes prises en charge par l'État, il est urgent que l'État aide les familles et les institutions des Premières Nations à s'occuper des enfants de manière plus efficace et respectueuse que l'État ne le peut.

La préoccupation internationale des peuples autochtones est telle que le projet de déclaration de 1993 sur les droits des peuples autochtones contenait des protections contre « le retrait des enfants autochtones de leur famille et de leur communauté sous quelque prétexte que ce soit ».

Les États s'opposaient à la force de cette disposition. La déclaration finale, quelle Nouvelle-Zélande, L'Australie et le Canada ont voté contre lors de son adoption en 2007, mais l'ont depuis accepté comme « ambitieux », fait l'affirmation la moins brutale mais néanmoins claire (à l'article 7, section 2) que :« Les peuples autochtones ont le droit collectif de vivre en liberté, la paix et la sécurité en tant que peuples distincts et ne seront soumis à aucun acte de génocide ni à aucun autre acte de violence, y compris le déplacement forcé des enfants du groupe vers un autre groupe. »

Droits autochtones et protection de l'enfance

La déclaration confère ainsi une autorité morale internationale aux arguments autochtones contre la législation, comme en Nouvelle-Galles du Sud, accélérer l'adoption des enfants pris en charge par l'État.

En 1997, l'enquête sur la séparation des enfants aborigènes et insulaires du détroit de Torres de leurs familles a recommandé l'adoption en dernier recours. La législation de la Nouvelle-Galles du Sud met de côté ce principe et, du point de vue autochtone répandu, établit « une voie dangereuse pour risquer des vies et déchirer des familles ».

En 2019, le gouvernement néo-zélandais a annoncé qu'il élaborait un plan de déclaration pour aider à traiter des « droits et intérêts autochtones ». Le ministre du développement maori, Nanaia Mahuta, a promu cette initiative aux Nations Unies.

La Nouvelle-Zélande a une compréhension bien développée de ce qui est nécessaire pour répondre aux droits et intérêts des Maoris en matière de protection de l'enfance, mais, comme le montre la présente affaire, la nation manque de volonté politique et de capacité institutionnelle pour suivre les valeurs énoncées par Oranga Tamariki lui-même. "Nous respectons le mana [statut, pouvoir] des gens. Nous Ecoutons, nous ne supposons pas, et nous créons des solutions avec d'autres."

Nous valorisons whakapapa [ascendance et relations familiales] - tamariki [enfants] font partie d'un whānau [famille] et d'une communauté.

La protection de l'enfance est complexe. Mais il est largement douteux que sous sa direction et ses dispositions législatives actuelles, Oranga Tamariki a la capacité de développer des pratiques professionnelles ancrées dans ses propres valeurs.

La législation devant entrer en vigueur le 1er juillet vise à renforcer l'obligation pour Oranga Tamariki de développer des relations impliquant l'iwi et d'autres organisations maories dans la prise de décision et de reconnaître plus respectueusement, et conformément aux valeurs et pratiques maories établies, la famille élargie d'un enfant, pas seulement les parents, dans les dispositifs de garde.

Développer une capacité organisationnelle respectueuse, dans le contexte des droits plus larges à la culture et à l'autodétermination, est une question morale urgente.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.