Globalement, nous vivons actuellement d'énormes turbulences sociales et politiques. Au niveau institutionnel, la démocratie libérale est menacée par la montée de l'autoritarisme et de l'extrémisme d'extrême droite. Au niveau local, nous semblons vivre dans une ère de plus en plus anxieuse, engendrés par des conditions économiques précaires et l'érosion progressive des normes sociales partagées. Comment pouvons-nous traverser ces temps difficiles et désorientants ?

Émile Durkheim, l'un des pionniers de la discipline de la sociologie, est décédé il y a 101 ans ce mois-ci. Bien que peu de personnes en dehors des départements de sciences sociales connaissent son nom, son héritage intellectuel a fait partie intégrante de la conception de la pensée moderne sur la société. Ses travaux peuvent nous aider à diagnostiquer les problèmes éternels liés à la modernité.

Chaque fois que les commentateurs soutiennent qu'un problème social est de nature « structurelle », ils invoquent les idées de Durkheim. C'est Durkheim qui a introduit l'idée que la société ne se compose pas simplement d'un ensemble d'individus, mais aussi des structures sociales et culturelles qui s'imposent, et même la forme, action et pensée individuelles. Dans son livre Les règles de la méthode sociologique il a appelé ces « faits sociaux ».

Un exemple célèbre d'un fait social se trouve dans l'étude de Durkheim, Suicide . Dans ce livre, Durkheim soutient que le taux de suicide d'un pays n'est pas aléatoire, mais reflète plutôt le degré de cohésion sociale au sein de cette société. Il compare notamment le taux de suicide dans les pays protestants et catholiques, concluant que le taux de suicide dans les pays protestants est plus élevé parce que le protestantisme encourage l'individualisme brutal, tandis que le catholicisme favorise une forme de collectivisme.

Ce qui était si innovant dans cette théorie, c'est qu'elle remettait en cause des hypothèses de longue date sur les pathologies individuelles, qui les considéraient comme de simples sous-produits de la psychologie individuelle. Adaptant cette théorie à l'époque contemporaine, nous pouvons dire, selon Durkheim, le taux de suicide ou de maladie mentale dans les sociétés modernes ne peut s'expliquer en faisant simplement appel à la psychologie individuelle, mais doit également prendre en compte des conditions macro telles que la culture et les institutions d'une société.

En d'autres termes, si de plus en plus de gens se sentent déconnectés et aliénés les uns des autres, cela révèle quelque chose de crucial sur la nature de la société.

Le passage du prémoderne au moderne

Né en France en 1858, le fils d'un rabbin, Durkheim a grandi au milieu de profonds changements sociaux. La révolution industrielle avait radicalement modifié l'ordre social et les Lumières avaient à cette époque mis en doute de nombreuses hypothèses autrefois tenues pour acquises sur la nature humaine et la doctrine religieuse (en particulier judéo-chrétienne).

Durkheim avait prévu qu'avec le passage de la société prémoderne à la société moderne, d'un côté, incroyable émancipation de l'autonomie et de la productivité individuelles; tandis que de l'autre, une érosion radicale du lien social et de l'enracinement.

Héritier des Lumières, Durkheim a défendu la libération des individus des dogmes religieux, mais il craignait également qu'avec leur libération de la tradition, les individus ne tombent dans un état d'anomie - une condition qui est mieux considérée comme "l'absence de norme" - qu'il croyait être une pathologie centrale de la vie moderne.

Pour cette raison, il a passé toute sa carrière à essayer d'identifier les bases de la solidarité sociale dans la modernité; il était obsédé par la nécessité de concilier le besoin de liberté individuelle et le besoin de communauté dans les démocraties libérales.

Dans ses années de maturité, Durkheim a trouvé ce qu'il croyait être une solution à ce problème insoluble :la religion. Mais pas la « religion » au sens conventionnel du terme. Fidèle à ses convictions sociologiques, Durkheim en est venu à comprendre la religion comme un autre fait social, C'est, comme un sous-produit de la vie sociale. Dans son classique Les formes élémentaires de la vie religieuse , il a défini la « religion » de la manière suivante :

« Une religion est un système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées, c'est-à-dire, choses mises à part et interdites - croyances et pratiques qui s'unissent en une seule communauté morale appelée Église, tous ceux qui y adhèrent."

Le sacré et la quête de solidarité

Pour Durkheim, la religion est endémique à la vie sociale, parce que c'est une caractéristique nécessaire de toutes les communautés morales. Le terme clé ici est sacré. Par sacré Durkheim voulait dire quelque chose comme, incontestable, tenu pour acquis, et contraignant, ou émettant une aura spéciale. Où que vous trouviez le sacré, pensa Durkheim, là tu as la religion.

Il y a un sens dans lequel cette façon de penser est devenue tout à fait banale. Quand les gens décrivent, dire, Les fans de football européens comme religieux dans leur dévotion à leur équipe à domicile, ils s'inspirent d'une conception durkheimienne de la religion. Ils signalent le fait que les fans de cette nature sont intensément dévoués à leurs équipes - si dévoués, on pourrait dire, que l'équipe elle-même, avec ses symboles associés, sont considérés comme sacrés.

On peut penser à bien d'autres exemples contemporains :la relation avec son enfant ou son partenaire de vie peut être sacrée, certains artistes considèrent l'art lui-même - ou du moins sa création - comme sacré, et les écologistes défendent souvent la sacralité du monde naturel.

Le sacré est un élément nécessaire de la vie sociale car c'est ce qui permet aux individus de se lier les uns aux autres. Par la dévotion à une forme sacrée particulière, nous devenons liés les uns aux autres de manière profonde et significative.

Cela ne veut pas dire que le sacré est toujours une bonne chose. Nous trouvons le sacré parmi les groupes haineux, factions terroristes et mouvements politiques revanchards. Le nationalisme sous ses multiples facettes entraîne toujours une conception particulière du sacré, qu'elle soit ethnique ou civique.

Mais, à la fois, le sacré est au cœur de tous les mouvements progressistes. Pensez aux droits civiques, mouvements de libération féministe et gay, qui ont tous sacralisé les idéaux libéraux des droits de l'homme et de l'égalité morale. Le progrès social est impossible sans une conception partagée du sacré.

L'intuition profonde de Durkheim était qu'en dépit des risques négatifs associés au sacré, les humains ne peuvent pas vivre sans. Il a affirmé qu'un manque de solidarité sociale au sein de la société ne conduirait pas seulement les individus à faire l'expérience de l'anomie et de l'aliénation, mais pourrait aussi les encourager à s'engager dans une politique extrémiste. Pourquoi? Parce que la politique extrémiste assouvit leur désir désespéré d'appartenance.

Ainsi peut-on résumer le grand dilemme de la modernité libérale de la manière suivante :comment construire une conception partagée du sacré qui nous liera pour le bien commun, sans devenir la proie du potentiel de violence et d'exclusion inhérent au sacré lui-même ?

Cette question qui a préoccupé Durkheim toute sa vie, reste aujourd'hui plus urgente que jamais.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.