La langue est un élément clé, et avec plus de Pākehā choisissant d'apprendre te reo maori, Université Victoria de Wellington pukenga (conférencier), Dr Awanui Te Huia, recherche comment l'apprentissage de la langue aide à développer une relation véritablement biculturelle.

Parmi les aspects sur lesquels le pukenga Te Kawa a Māui (École d'études maories) se concentre, il y a la sensibilisation des élèves de Pākehā aux expériences maories et à la façon dont cela aide à développer le biculturalisme.

« Avant l'université, de nombreux étudiants Pākehā n'ont pas eu beaucoup de communication interpersonnelle avec les Maoris en général, ainsi, les cours te reo maoris fournissent un contexte pour le développement de relations significatives. Ces relations créent une plus grande prise de conscience des expériences vécues par les Maoris dans une société post-coloniale. Les problèmes de racisme et de discrimination sont bien réels pour une partie de notre société, et ils ont un impact sur notre bien-être en tant que nation, " dit Awanui.

« Lorsque les élèves de Pākehā progressent vers la lutte contre le traitement inéquitable des Maoris, cela peut créer un sentiment de partenariat et d'allégeance biculturelle."

La recherche d'Awanui impliquait une petite étude qualitative d'étudiants universitaires avec une gamme de capacités te reo maoris qui a exploré comment une identité plus biculturelle est créée par l'apprentissage de la langue.

« Lorsque des non-Maoris entrent dans un contexte maori, une grande chose est d'où venez-vous et qui est votre peuple ? Qui êtes-vous dans un contexte collectif ? Ce qui n'est pas si grave dans une société individualiste, " dit Awanui.

"Les étudiants qui ont l'habitude d'opérer de manière individualiste sont formés pour penser l'identité d'une manière différente lorsqu'ils sont placés dans un contexte indigène collectiviste."

La recherche a révélé que plus un étudiant Pākehā devient in te reo, plus l'étudiant a tendance à investir dans le développement de son identité culturelle.

"C'est là que la reconnaissance de l'histoire coloniale entre en jeu. Les étudiants capables de reconnaître qu'ils appartiennent à un groupe qui a une histoire qui leur est bénéfique en tant que descendants de colonisateurs peuvent se connecter à un niveau plus honnête, " dit Awanui.

"Ils sont capables de posséder l'identité et de l'utiliser pour se positionner d'une manière qui reconnaît cette histoire, mais s'engage également en faveur d'une société équitable fondée sur les principes de partenariat et d'égalité du Traité. Ils parlent d'être un "citoyen à part entière", et les récompenses qui en découlent."

Au-delà de la salle de classe, Awanui dit qu'il existe un certain nombre de façons de devenir une société plus tolérante et plus équitable.

« À un niveau de base, si nous supprimons la discrimination envers le peuple maori et la langue maorie, alors ça va être positif. Un pas de plus consiste à utiliser te reo maori et à tenter une prononciation correcte, " dit Awanui.

"Ce sont de petites choses disent les Maoris, et communauté non maorie ayant des aspirations au bilinguisme, ce te reo est quelque chose que nous apprécions et que nous essayons de soutenir."