Il y a près de 40 ans, mes deux sœurs, Carolyn Layton et Annie Moore, étaient parmi ceux qui ont planifié les morts massives à Jonestown le 18 novembre, 1978.

Faisant partie d'un mouvement appelé Peoples Temple, qui était dirigée par un pasteur charismatique nommé Jim Jones, ils avaient déménagé avec 1, 000 autres Américains à la nation sud-américaine de Guyane afin de créer une utopie communautaire. Sous la pression de proches inquiets et des médias, cependant, ils ont mis en œuvre un plan de meurtre et de suicide en groupe. On se souvient de Jonestown dans la phrase "boire du Kool-Aid, " parce que plus de 900 personnes sont mortes après avoir bu du punch empoisonné. Mes deux sœurs et mon neveu faisaient partie de ceux qui sont morts.

A la suite de cette tragédie, vous pourriez penser que je serais sensible à l'idée qu'ils ont subi un lavage de cerveau. Cela absoudrait leurs actions odieuses et offrirait une explication facile à leur comportement.

Beaucoup soutiennent que les gens rejoignent des « sectes » – ou « de nouveaux mouvements religieux, " le terme que les érudits préfèrent - parce qu'ils ont subi un lavage de cerveau. On pense qu'ils ont subi une sorte de programmation qui permet aux autres de les manipuler contre leur gré.

Comment expliquer autrement pourquoi les gens s'immergent dans des groupes marginaux qui semblent si étrangers à leur passé, vies plus acceptables socialement ? Comment expliquer autrement le fait que – dans certains cas – ils commettront même des crimes ?

Mais comme le mot "culte, " le terme lavage de cerveau semble s'appliquer uniquement aux groupes que nous désapprouvons. Nous ne disons pas que les soldats subissent un lavage de cerveau pour tuer d'autres personnes; c'est une formation de base. Nous ne disons pas que les membres de la fraternité subissent un lavage de cerveau pour brouiller leurs membres; pression.

En tant que spécialiste des études religieuses, Je suis découragé par la façon dont le mot "lavage de cerveau" est utilisé avec désinvolture, qu'il soit utilisé pour décrire les partisans d'un politicien, ou des individus qui sont dévotement religieux.

Je rejette l'idée du lavage de cerveau pour trois raisons :c'est pseudo-scientifique, ignore les explications basées sur la recherche pour le comportement humain et déshumanise les gens en niant leur libre arbitre.

Pas de fondement scientifique

Le lavage de cerveau est si fréquemment utilisé pour décrire les conversions religieuses qu'il a un certain panache, comme s'il était basé sur la théorie scientifique.

Mais le lavage de cerveau présente ce que les scientifiques appellent une "hypothèse invérifiable". Pour qu'une théorie soit considérée comme scientifiquement crédible, il doit être falsifiable; C'est, elle doit pouvoir être prouvée incorrecte. Par exemple, dès que les choses tombent au lieu de descendre, nous saurons que la théorie de la gravité est fausse.

Puisque nous ne pouvons pas vraiment prouver que le lavage de cerveau n'existe pas, il ne répond pas aux critères standards de la méthode scientifique.

En outre, il semble qu'il n'y ait aucun moyen d'avoir une conversation sur le lavage de cerveau :soit vous l'acceptez, soit vous ne l'acceptez pas. Vous ne pouvez pas discuter avec quelqu'un qui dit "J'ai subi un lavage de cerveau". Mais la vraie science cherche l'argument et le désaccord, alors que les universitaires remettent en question les théories et les présupposés de leurs collègues.

Finalement, si le lavage de cerveau existait vraiment, plus de personnes rejoindraient et resteraient dans ces groupes. Mais des études ont montré que les membres des nouvelles religions quittent généralement le groupe quelques années après l'avoir rejoint.

Même les partisans des théories du lavage de cerveau abandonnent le terme face à de telles critiques, en utilisant à sa place des expressions à consonance plus scientifique telles que « réforme de la pensée » et « la persuasion coercitive ».

Conversion, conditionnement et coercition

Une fois que nous allons au-delà du lavage de cerveau comme explication des comportements des gens, nous pouvons en fait en apprendre beaucoup sur les raisons pour lesquelles les individus sont attirés par de nouvelles idées et des religions alternatives ou font des choix en contradiction avec leurs modes de vie antérieurs.

Il existe au moins trois scientifiques, termes neutres et précis qui peuvent remplacer le lavage de cerveau.

Le premier est "la conversion, " qui décrit le changement frappant d'attitude d'un individu, émotion ou point de vue. Il est généralement utilisé dans le contexte de la transformation religieuse, mais il peut décrire d'autres changements radicaux - du vote pour le "mauvais" candidat à l'adhésion à Earth First !

Cela peut être soudain et dramatique, comme dans le cas de saint Paul, qui avait persécuté l'église primitive mais s'est ensuite arrêté après avoir prétendument entendu une voix du ciel. Ou cela peut être un processus lent et progressif, similaire à la façon dont le Mahatma Gandhi en est venu à comprendre son rôle et sa mission en tant que leader pour l'indépendance de l'Inde.

Nous considérons généralement la conversion comme un processus volontaire. Mais quand nous examinons les récits de convertis très respectés - Saint Augustin vient à l'esprit - nous trouvons exactement ce que le philosophe William James a dit que nous ferions :les convertis commencent par être les destinataires passifs d'un transcendant, événement qui change la vie. Ils ne le prévoient pas; ça arrive juste. Mais ils ne peuvent pas revenir à ce qu'étaient les choses avant leur expérience.

Prochain, il y a le conditionnement, qui fait référence au processus psychologique d'apprendre à se comporter d'une certaine manière en réponse à certains stimuli. En grandissant et en expérimentant la vie, nous devenons conditionnés par les parents, enseignants, amis et la société à penser et à ressentir de certaines manières prévisibles. Nous sommes récompensés pour certaines choses que nous faisons et punis pour d'autres. Cela influence notre comportement. Il n'y a rien de mauvais ou de néfaste dans ce processus.

Des études ont montré que de nombreuses personnes qui recherchent de nouvelles religions peuvent être prédisposées ou conditionnées à trouver un groupe qui favorise leur vision du monde.

Mais qu'en est-il des gens sympas qui, Dans des cas rares, finir par faire des choses terribles après avoir rejoint un nouveau mouvement religieux ?

De nouveau, le processus de conditionnement semble offrir une explication. Par exemple, la pression des pairs a la puissante capacité de conditionner les gens à se conformer aux rôles spécifiques qui leur sont assignés. Dans l'expérience de la prison de Stanford, les participants se sont vu attribuer au hasard le rôle de gardien et de prisonnier – les gardiens devenant rapidement abusifs et les détenus devenant passifs. Pendant ce temps, respect de l'autorité, que Stanley Milgram a étudié dans sa célèbre expérience de 1961, peut encourager les gens à faire ce qu'ils savent être mal. Dans le cas de l'expérience de Milgram, les participants ont appliqué ce qu'ils croyaient être des décharges électriques sur des individus, alors même qu'ils entendaient des cris de douleur simulés.

Et enfin, la coercition peut également aider à expliquer pourquoi les gens peuvent agir contre leurs propres valeurs, même commettre des crimes à l'occasion.

Si quelqu'un se fait dire de faire quelque chose - et menacé de violence physique, préjudice émotionnel ou spirituel s'ils ne le font pas – c'est de la coercition. Juste parce que quelqu'un exécute une commande, cela ne veut pas dire qu'ils sont d'accord. Les prisonniers de guerre peuvent dénoncer publiquement leur pays d'origine ou prétendre allégeance à l'ennemi juste pour survivre. A leur sortie de captivité, cependant, ils reviennent à leurs vraies croyances.

En d'autres termes, la coercition – ou l'épuisement, ou la faim - peut amener les gens à faire des choses qu'ils ne feraient pas autrement. Nous n'avons pas besoin d'une théorie de la réforme de la pensée pour comprendre le pouvoir de la peur.

Un déni d'agence

Les vrais croyants existent certainement. Mes sœurs entrent dans cette catégorie. Ils ont sincèrement défendu la cause du Temple du Peuple – peu importe à quel point il était malavisé sous la direction de Jim Jones – en raison de leur profond engagement envers ses idéaux. Cet engagement est né de leurs expériences de conversion et de leur acceptation conditionnée de la mauvaise conduite éthique.

Je ne les considère pas comme un lavage de cerveau, toutefois. Ils prenaient des décisions et des choix plus ou moins librement. Ils savaient ce qu'ils faisaient. La même chose est vraie pour les membres de la branche Davidiens :ils ont accepté et cru la parole de Dieu telle qu'interprétée par David Koresh.

Si le lavage de cerveau existait réellement, nous nous attendrions à voir beaucoup plus de personnes dangereuses courir, l'intention de mener des projets répréhensibles.

Au lieu, nous constatons que les gens abandonnent fréquemment leurs croyances dès qu'ils quittent des environnements coercitifs. Ce fait ne résout pas la difficulté de quitter certains groupes, qu'il s'agisse de partis politiques, mouvements religieux, des clubs sociaux ou même des organisations professionnelles.

Néanmoins, les gens peuvent quitter ces groupes et abandonner leurs croyances – et le font.

Devrions-nous envisager des obstacles situationnels et des formes de lavage de cerveau sous la pression des pairs ? Si tel était le cas, alors tout – et rien – constituerait le contrôle mental.

Nous avons des études qui éclairent les processus de conversion et de conditionnement. Nous avons des exemples historiques qui démontrent ce que les gens font sous la contrainte.

L'explication du lavage de cerveau ignore cette recherche scientifique sociale. Il infantilise les individus en leur refusant leur libre arbitre et en suggérant qu'ils ne sont pas responsables de leurs actes. Les tribunaux n'achètent pas le lavage de cerveau.

Pourquoi devrions nous?

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.