Cela fait un an depuis les excuses nationales aux victimes et survivants d'abus sexuel d'enfants en établissement. Alors que les excuses nationales peuvent reconnaître les survivants, désolé ce n'est que le début. L'accès à la guérison est nécessaire.

Notre recherche montre qu'un programme qui renforce la culture et les liens pour les survivants autochtones peut être plus significatif que le counseling traditionnel. Nous avons montré que c'est un moyen efficace d'offrir une guérison culturelle.

Le contexte est important

Il y en a environ 60, 000 survivants d'abus sexuels institutionnels sur enfants en Australie. Sur la base des séances privées tenues dans le cadre de la Commission royale sur les réponses institutionnelles aux abus sexuels sur enfants, 15 % des survivants sont autochtones. Cela suggère environ 9, 000 survivants autochtones.

Il s'agit probablement d'une sous-estimation. Toujours de la Commission royale, nous savons qu'il faut en moyenne 24 ans aux survivants pour révéler un abus. Certains ne le font jamais.

Ce ne sont pas tous les survivants autochtones qui chercheront à obtenir des conseils pour des traumatismes passés. Beaucoup considèrent le conseil général comme inapproprié ou insuffisant. C'est en partie parce que les services thérapeutiques traditionnels ne sont pas fondés sur les connaissances autochtones et ne tiennent pas compte des expériences uniques de multiples couches de traumatismes, coupure, perte et deuil pour les peuples autochtones.

Non seulement les survivants autochtones subissent le traumatisme de l'abus sexuel des enfants en établissement, s'ils faisaient partie des générations volées, ils subissent également le traumatisme culturel d'avoir été retirés de force de leur famille lorsqu'ils étaient enfants parce qu'ils étaient autochtones. Ces enfants se sont vu refuser tout lien avec la communauté, pays, spiritualité, langue et culture.

Le rapport historique Bringing them Home montre comment les enfants étaient souvent physiquement, abusés émotionnellement et sexuellement par ceux qui sont censés s'occuper d'eux dans les institutions de l'État, missions, foyers d'accueil et autres formes de « soins ».

Les générations volées faisaient partie de politiques plus larges de « protection » et d'assimilation qui ont commencé avec l'invasion et la colonisation. Il était caractérisé par la destruction et le dénigrement et comprenait le fait d'être déplacé de la terre et forcé de partir en mission.

Ce contexte et ses impacts aujourd'hui, y compris les désavantages continus et le racisme systémique, doit être compris dans l'élaboration de solutions de guérison pour les survivants autochtones.

Voici ce qui s'est passé

Le programme que nous avons évalué dans notre étude a été conçu, développé et livré par la Victorian Aboriginal Child Care Agency, une organisation dirigée par une communauté autochtone. Faire participer les survivants à la conception et à l'élaboration du programme a permis de s'assurer que les activités de guérison étaient pertinentes pour tous les survivants.

Les survivants ont assisté à un ou plusieurs événements, y compris des camps ou des rassemblements de plusieurs jours, et événements réservés aux femmes. Les familles pouvaient assister à certains événements.

Trois des quatre animateurs étaient autochtones; le quatrième était fortement lié à la communauté autochtone et avait travaillé dans la communauté pendant plus de 35 ans.

Le programme était parfois divisé en affaires d'hommes et de femmes, et inclus :

• cérémonies, y compris Bienvenue au pays, cérémonies de fumer, chant et danse
• pratiques culturelles, y compris les arts et l'artisanat, peindre des toiles et fabriquer des capes en peau d'opossum
• renforcement de la communauté, y compris retracer l'histoire de la famille et des visites culturelles
• activités de soins et de bien-être, y compris la méditation, massages et balades
• partager la connaissance des politiques passées, lois, historique de suppression, impact de l'enlèvement et des pertes
• narration et filage, y compris les cercles de filage, Fils d'anciens, raconter des histoires avec des gardiens de la culture.

Oui, le partage a aidé et a donné de l'espoir

Tous les survivants et leurs familles (près de 60 personnes) ont déclaré avoir bénéficié de leur participation. Ils ont dit que cela leur a permis de récupérer leur identité culturelle et leur fierté culturelle, et s'appuyer sur leurs connaissances culturelles. Leurs histoires partagées ont aidé les survivants à se soutenir mutuellement. Les survivants ont également été habilités à poursuivre la guérison, alimentant un sentiment d'espoir.

Voici ce que les survivants nous ont dit :

• "Nous n'avons plus l'impression d'avoir honte ou de nous cacher."
• "[Je] me sens habilité à enseigner à mes enfants l'histoire du passé pour s'assurer que cela ne se reproduise plus jamais."
• "Savoir que la culture est puissante, cela vous aide à connaître votre force."
• "Chaque fois que j'ai raconté mon histoire, [il] me guérit et me rend plus fort."
• "Ma foule raconte leur histoire et ça me fait du bien."
• "Parce que je n'ai pas de famille élargie, je me sens connecté à cette foule dans un sens spirituel."
• "C'est tellement mieux de guérir ensemble. C'est tellement difficile de guérir de manière isolée."

Nous avons besoin d'une approche différente

Les traumatismes dans les communautés autochtones nécessitent différentes approches thérapeutiques pour intégrer, thérapeutiques occidentales. Un élément clé du succès du programme était que les Autochtones contrôlent le modèle de guérison. Les Autochtones font partie d'une culture collective. Et c'est la guérison collective et la connexion à la culture qui, selon tous les survivants, étaient cruciales pour leur guérison.

Le niveau de soutien apporté par les animateurs expérimentés, qui sont à la fois informés sur la culture et les traumatismes, veillé à ce que tous les survivants se sentent en sécurité. Les propres expériences de vie des animateurs, leur immersion dans la culture et leur capacité à se donner étaient essentielles à la promotion du parcours de guérison des survivants.

Les survivants ont également déclaré être à la campagne, faire participer les aînés au programme, le pouvoir de la cérémonie et l'implication de la famille étaient tous des éléments importants de leur guérison culturelle.

Alors que la guérison culturelle est basée sur des milliers d'années de sagesse, il y a aussi de plus en plus de preuves du succès des programmes de guérison culturelle dans des revues à comité de lecture.

Les exemples incluent le voyage de guérison de Marumali pour les générations volées livré dans divers endroits à travers l'Australie, y compris les prisons, et la guérison de la poussière rouge pour les traumatismes plus généralement, livré avec les communautés éloignées du Territoire du Nord. Les deux programmes font l'objet d'une évaluation continue montrant des preuves solides qu'ils fonctionnent.

Cela contraste avec la plupart des programmes destinés aux collectivités autochtones, qui ont peu de preuves qu'ils fonctionnent.

Un seul, temps limité, les programmes ne peuvent pas fournir toute la guérison dont les survivants ont besoin. La guérison est un voyage. La Commission royale a recommandé l'accès à la guérison à vie, guérison pour les membres de la famille des survivants et guérison culturelle pour les survivants autochtones. Cela correspond à ce dont les survivants nous disent avoir besoin.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.