Alors que les populations autochtones telles que la tribu Houma sur la côte du golfe de la Louisiane sont particulièrement vulnérables aux changements environnementaux, méfiance fomentée par l'histoire de la tribu avec discrimination ouverte, les déplacements forcés et le racisme institutionnel compliquent les efforts pour les aider à s'y adapter, de nouvelles recherches suggèrent.

Shanondora Billiot, professeur de travail social à l'Université de l'Illinois et membre de la tribu United Houma Nation, a mené une étude de cas qui a examiné l'impact du changement climatique sur la tribu d'environ 17, 000 personnes dans le sud-est de la Louisiane.

L'étude de Billiot, sur la base de sa recherche doctorale en travail social à l'Université de Washington à St. Louis, comprenait des entrevues avec 160 membres de la tribu vivant dans la paroisse de Terrebonne. Habitant une région couverte à 90 % d'eau et de marais, les Houma sont particulièrement vulnérables à la montée du niveau de la mer, l'érosion et d'autres changements environnementaux. De nombreux Houma qui y vivent gagnent leur vie grâce à la pêche, crevette, piégeage et autres activités de subsistance, selon l'étude.

Environ 25 de ces familles Houma vivent sur l'île de Jean Charles, une bande de terre qui rétrécit rapidement dans le bayou qui est devenue un point d'éclair dans les relations tendues entre le gouvernement des États et les tribus et les initiatives d'adaptation au changement climatique.

Au cours des 60 dernières années, La masse continentale de l'île de Jean Charles, qui englobait autrefois 22, 000 hectares, a été régulièrement érodée par l'érosion et les incursions d'eau salée. Actuellement, "l'Ile, " comme l'a dit Billiot, les habitants l'appellent, englobe seulement 320 acres.

La plupart des membres de la tribu peuvent retracer leur ascendance sur la petite île, elle a dit. Et certains des Houma qui y vivent encore refusent de partir, même si les représentants de l'État affirment que l'île en train de couler sera inhabitable d'ici quelques décennies.

Les chefs tribaux de Houma se sont opposés en novembre 2015 lorsque les responsables de la Louisiane ont annoncé 48 millions de dollars, projet de réinstallation financé par le gouvernement fédéral qui consiste à déplacer les habitants restants de l'île, y compris les Houma et ceux qui s'identifient à d'autres tribus, à une communauté nouvellement construite à 40 milles au nord.

Les chefs tribaux de Houma affirment que les responsables gouvernementaux n'ont pas réussi à coordonner ces plans de réinstallation avec eux, réveillant des souvenirs troublants des programmes de réinstallation du gouvernement passés qui ont déplacé les ancêtres tribaux, dit Billiot.

"Pour la Nation Houma Unie, ce n'est pas la première fois qu'un gouvernement tente de les supprimer, " dit Billiot. " Les gouvernements de France, L'Espagne et les États-Unis ont tous élaboré des lois pour chasser les Houma de leurs terres ; le gouvernement de la Louisiane n'est que le dernier effort."

De même, Billiot a dit, les expériences des membres de la tribu en matière de discrimination institutionnelle - telles que les lois Jim Crow qui leur interdisaient l'accès aux écoles publiques jusqu'en 1963, près d'une décennie après que la décision Brown v. Board of Education a désagrégé les écoles publiques - a poussé certains Houma à hésiter à participer à des activités d'adaptation au changement climatique, comme assister et prendre la parole lors de réunions publiques sur l'érosion côtière.

Alors que d'autres membres de la tribu ont déclaré que le fait de subir une discrimination importante les a motivés à participer à de telles activités, c'était seulement dans des situations où ils se sentaient acceptés, Billiot retrouvé.

Les changements environnementaux ont diminué les récoltes de racines et de plantes utilisées par les Houma dans les médecines traditionnelles. À son tour, la récolte réduite chasse les gens de la communauté, réduire le montant de l'aide sociale disponible, affectant négativement la santé des membres de la tribu et limitant les opportunités de transmettre les connaissances culturelles aux jeunes générations, Billiot a écrit.

Au niveau tribal, les efforts pour lutter contre le changement climatique sont entravés par le refus du gouvernement fédéral de reconnaître la United Houma Nation en tant que nation tribale souveraine, refuser à la tribu l'autonomie et l'autorité légale pour développer ses propres politiques afin de protéger ses terres contre les menaces environnementales et humaines, Billiot a écrit.

En l'absence de politiques fédérales, plusieurs gouvernements tribaux reconnus par le gouvernement fédéral suivent l'exemple des représentants de l'État et élaborent leurs propres programmes environnementaux.

"De nombreuses communautés autochtones documentent leurs observations et expériences des changements environnementaux, exprimer leurs croyances sur les causes anthropiques de ces changements, et en essayant d'organiser leurs communautés pour s'adapter à la nouvelle réalité de leur vulnérabilité physique, " dit Billiot. " Cependant, apporter des changements systémiques au sein des communautés tribales, les agents de changement social doivent reconnaître et responsabiliser la voix de la communauté dans l'élaboration de politiques et d'adaptations concernant les terres adjacentes et à l'intérieur des terres tribales.

L'intégration des méthodes et outils environnementaux traditionnels de chaque tribu dans les stratégies d'adaptation leur permettra de renforcer leur résilience tout en évitant « un assujettissement supplémentaire » par des politiques publiques qui ne reconnaissent pas leurs différences culturelles, Billiot recommandé dans une étude publiée récemment dans la revue Santé publique .

Billiot a également écrit un chapitre dans le nouveau livre "People and Climate Change:Vulnerability, Adaptation et justice sociale" (Oxford University Press, 2019), sur la base de ses recherches à l'Université de Washington.