Une tendance de la culture pop est un mélange d'actualités et d'anniversaires, et saturer le paysage médiatique est la narration documentaire sur les sectes dans la culture populaire. L'année dernière, c'était le 40e anniversaire de Jonestown, et cet été marque le 50e anniversaire des meurtres de la famille Manson. 2019 a vu le procès des membres de NXIVM, et "Wild Wild Country" de Netflix a suscité l'intérêt pour un déroulement particulier des événements dans les années 1980 d'un groupe appelé Rajneeshpuram. Les podcasts populaires incluent une série sur Heaven's Gate, avec une foule d'explorations de groupes sectaires et de sectes religieuses, à la fois hétérodoxe et non.

Mais qu'est-ce qui différencie un culte d'une religion ? Les adeptes se considèrent comme des croyants, même des disciples, pas des membres d'une secte. Des familles, forces de l'ordre, médias, et d'autres chefs religieux, cependant, compter sur le mot "culte" pour discréditer, faire appel à, ou accuser ces groupes. Qui a le dernier mot, et qu'y a-t-il derrière le mot lui-même?

Culte est un terme qui ne fait pas du tout référence à la religion, mais s'applique à un mouvement social. Les gens ont des sentiments intuitifs sur la façon dont le mot culte devrait être utilisé, même lorsqu'une organisation ou un mouvement répond aux critères d'une nouvelle religion. Prendre, par exemple, Scientologie et mormonisme. Les deux étaient de nouveaux mouvements religieux qui ont évolué vers une compréhension ou une définition générale d'une religion. Cependant, selon Pew Research, les non-mormons aux États-Unis sont plus susceptibles d'étiqueter le mormonisme comme une secte.

La Scientologie et le Mormonisme ont survécu à leurs leaders charismatiques. Ils ont ouvertement publié leurs croyances sous forme d'Écritures. Les deux religions recherchent la vérité en offrant à ses adeptes une feuille de route pour leur place dans l'univers, avec un code moral. Ceux qui acceptent les croyances et les rituels sont membres de la religion. Mais beaucoup à l'extérieur considèrent le mouvement, et ses adeptes, être une secte. Comment les deux ont-ils été confondus ?

« Le mot 'culte' désigne à l'origine une pratique de vénération religieuse et le système religieux basé autour d'une telle vénération - par exemple, le culte de Notre-Dame de Guadalupe, " dit Robin Clark, professeur de linguistique à l'École des arts et des sciences. "Toutefois, le mot a été coopté dans la première moitié du 20e siècle par la sociologie, et est venu pour désigner un groupe social avec des croyances et des pratiques « socialement déviantes », comme un culte OVNI."

Cultes versus nouvelles religions est une question de perspective, dit Ori Tavor, maître de conférences au Département des langues et civilisations d'Asie de l'Est, qui donne un cours sur les nouveaux mouvements religieux. "Nouveau mouvement religieux" est un nouveau terme du discours académique, et s'applique aux mouvements religieux à partir du XIXe siècle. "Rappelles toi, " dit Tavor, "que le paysage religieux des États-Unis concernait la liberté de religion. N'importe qui peut créer une nouvelle religion, et peut faire appel au gouvernement pour un nouveau statut de religion et obtenir des protections et une reconnaissance du gouvernement. »

Ce qu'ils ont en commun peut être une raison de confondre les deux :un leader charismatique. Le bouddhisme et le christianisme portent tous deux le nom d'un leader charismatique. Islam, appelé à l'origine mahométisme, est également nommé d'après son chef. Les religions et les cultes suivent souvent un chef qui se prétend divin, ou au moins spécial, accès à différents modèles de connaissances et de révélations. Beaucoup sont martyrisés. Jésus de Nazareth a été célèbre crucifié. Joseph Smith, fondateur du mormonisme, a été lynché, laissant Brigham Young diriger ses partisans vers l'ouest.

La fin des jours est un autre thème cohérent dans les cultes et les religions, à la fois neuf et ancien. Nirvana, paradis, Sion, ou l'espace extra-atmosphérique sont un principe directeur dans leurs Écritures. « Au milieu du XIXe siècle, le désespoir économique a conduit à de nouveaux mouvements religieux " explique Tavor. " " La vie sur terre est affreuse, " ils ont dit, 'le monde va finir."" Au 19ème siècle, les nouveaux mouvements religieux étaient d'origine chrétienne. Le 20e siècle a vu un changement lorsque des textes bouddhistes et islamiques traduits d'Orient sont devenus disponibles au milieu d'un nouveau paysage religieux.

« Les gens étaient déçus par le christianisme, et leurs parents, et a déménagé en banlieue et est devenu plus laïc. Au milieu du 20e siècle, les gens ont quitté leur communauté de naissance, ou perdu le contact avec leurs congrégations d'origine et recherchaient un culte plus moderne », dit Tavor. « Un capitaliste, la société de consommation se développait également.

Le leader charismatique pour puiser dans le capitaliste, la société de consommation était L. Ron Hubbard.

Dans les années 1950, Hubbard a créé le groupe d'entraide basé sur la réincarnation de soi, appelé Dianétique. Lorsque la Dianétique a perdu de sa popularité, Hubbard l'a reconditionné comme un mouvement religieux, avec des écrits ésotériques, par exemple, il faut devenir un thétan opératoire pour avoir accès aux textes manuscrits d'Hubbard. "La Scientologie ne suit pas un modèle démodé de congrégation, " dit Tavor.

Le milieu à la fin du 20e siècle a introduit la méditation transcendantale et Hare Krishnas dans le paysage spirituel, s'adressant à un groupe de croyants à la recherche de quelque chose de spirituel qui n'était pas le christianisme. Le Maharishi utilisait même la terminologie moderne — il appelait sa philosophie la « science du bonheur ».

Une grande partie de ce qui a alimenté la méfiance des gens envers les nouveaux mouvements religieux était leur popularité. "Ce qui a fait flipper les gens, c'est que ces religions orientales ont réussi. Regardez Rajneeshpuram et son chef, Osho. Il était populaire en Inde, puis est venu aux États-Unis, et parce que les gens ont été exposés à, et peur de, Hare Krishnas et la méditation transcendantale, les gens ont paniqué à propos de Rajneeshpuram, " explique Tavor.

Vers cette heure-ci, des mouvements de déprogrammation et anti-sectes ont germé. "Le candidat mandchou" a introduit le concept de lavage de cerveau et de déprogrammation dans la culture populaire dominante, et l'amalgame du mot culte avec des mouvements marginaux en dehors de la religion (comme les cultes apocalyptiques, cultes polygames, et sectes terroristes) ont alimenté les mouvements anti-sectes.

Pour différencier les deux, Clark propose un exercice simple :Trouvez des textes contenant le mot "culte" et cherchez les mots qui l'accompagnent dans les textes. « Si nous avons une série chronologique de tels textes, nous devrions voir un changement dans les associés sémantiques, probablement à partir des années 30, d'inclure une variété de termes non religieux comme « personnalité, " "OVNI, " 'raciste, " et ainsi de suite. Ce serait le diagnostic d'un changement sémantique. " Tavor réduit le changement sémantique à un point pointu :Jonestown.

Jim Jones était un prédicateur chrétien anti-ségrégationniste de l'Indiana qui envisageait une église métisse. Jones et ses partisans ont quitté l'Indiana pour la Californie à la recherche d'une communauté utopique. À San Francisco, Les frictions de Jones avec les législateurs et la pression des familles des membres du Temple du Peuple cherchant à libérer leurs proches et leurs enfants ont envoyé Jones chercher une communauté utopique dans les jungles de Guyane, en Amérique du Sud. Lorsque ces membres de la famille ont découvert le déménagement à l'étranger, ils ont demandé au gouvernement d'intervenir. Une délégation s'est rendue à Jonestown—le membre du Congrès Leo Ryan, son aide Jackie Speier, journalistes, et les cameramen des nouvelles du réseau. Ce qui a commencé comme une mission d'enquête s'est soldé par cinq morts sur le tarmac de l'aérodrome de Port Kaituma, lorsque Ryan et ses délégués ont fui Jonestown avec une poignée de transfuges. Ryan a été tué par balle, ainsi que trois membres de la presse et un transfuge, et le reste de la délégation a été attaqué. De retour à Jonestown, Jim Jones a diffusé son dernier message :« J'ai fait de mon mieux pour vous donner une bonne vie. Malgré tout ce que j'ai essayé, une poignée de nos gens, avec leurs mensonges, ont rendu notre vie impossible. Il n'y a aucun moyen de se détacher de ce qui s'est passé aujourd'hui." En quelques heures, tout le monde a bu du Kool-Aid au cyanure dans un suicide collectif. Jones est mort d'une blessure par balle à la tête.

"Cela fait de Jonestown le culte par excellence. Des photos des cadavres faisaient la couverture du magazine Time." dit Tavor. "Jonestown est un moment décisif dans l'histoire des États-Unis pour populariser le terme" secte "."

A Waco, Texas en 1992, les Davidians de la branche ont été attaqués par les forces de l'ordre dans leur enceinte. Ils étaient adventistes, mais leur communauté était polygame, et facile de gagner la désignation de culte - leurs croyances étaient hétérodoxes au christianisme.

Heaven's Gate a acquis une notoriété à la fin des années 90 en tant que culte apocalyptique, commettant un suicide collectif en 1997 pour accéder à ce qu'ils pensaient être un vaisseau spatial extraterrestre suivant la comète Hale-Bopp. L'Écriture de la fin des temps est d'origine chrétienne - le dernier livre du Nouveau Testament, le livre de l'Apocalypse, est la source. Mais tous les mouvements religieux apocalyptiques ne se terminent pas par la mort ou l'attente de vaisseaux spatiaux. Les adventistes du septième jour sont issus d'une tradition des années 1840 qui prédisait une apocalypse en 1843, sur la base des calculs du Livre de Daniel. Quand le monde n'a pas fini, le mouvement s'est dissous, et ses disciples se sont réorganisés en adventistes du septième jour.

Si un facteur peut déterminer la différence entre une secte et une religion, selon Tavor, il serait temps. La Scientologie est désormais reconnue par l'État comme une religion, avec un statut exonéré d'impôt. Le mormonisme était considéré comme une forme d'hétérodoxie si déviante que son fondateur fut lynché. Aujourd'hui, l'Église mormone compte plus de 14 millions de membres dans le monde.

« Il faut du temps pour qu'un mouvement s'impose comme un élément légitime du paysage religieux, " dit Tavor. " Une secte n'a rien à voir avec le contenu de son idéologie religieuse. C'est un terme pour diaboliser un mouvement qui fait polémique. Il est considéré comme une menace pour la société dominante." NXIVM, par exemple, est qualifié de culte de la personnalité parce que, comme Jonestown, c'est un groupe qui a suivi un leader charismatique à son détriment.

Mais parfois, l'État détermine si un groupe est une secte, et non la culture populaire. Falun Gong, par exemple, était une religion chinoise extrêmement populaire qui a été brusquement qualifiée de secte par le gouvernement chinois lorsqu'elle est devenue si populaire que ses adeptes ont dépassé le nombre de membres du Parti communiste. Presque du jour au lendemain, Le Falun Gong a été désigné comme une secte, et quelque chose à craindre. Aux Etats-Unis., les chefs religieux et la culture dominante agissent en tant qu'arbitres dans la désignation d'une secte, et des actes violents comme le suicide, meurtre, et les lésions corporelles influencent considérablement le fait qu'un groupe soit qualifié de secte.

Tant qu'il y a l'orthodoxie, il y aura hétérodoxie, et il continuera d'y avoir des évangiles de la fin des jours qui pourraient être enracinés dans la science ou les écritures, personnes cherchant des réponses, et des leaders émergeront qui prétendent les avoir. Que leurs partisans soient des membres d'une secte ou des paroissiens sera en grande partie une question de temps.