Le terme « apocalypse » vient du mot grec « apokalypsis », qui signifie « découverte » ou « révélation ». Alors qu’il avait initialement de fortes connotations religieuses, notamment dans le christianisme avec le Livre de l’Apocalypse, le concept d’apocalypse s’est progressivement sécularisé et est entré dans le lexique culturel populaire. Plusieurs facteurs ont contribué à ce processus :

Influence littéraire et artistique : Les œuvres littéraires et les représentations artistiques de scénarios apocalyptiques, comme « Le dernier homme » de Mary Shelley ou les peintures de William Blake, décrivaient des événements cataclysmiques dans des contextes laïques, les dissociant des récits strictement religieux.

Progrès scientifiques et technologiques : Les développements scientifiques et technologiques rapides, associés aux inquiétudes quant à leur pouvoir destructeur potentiel, ont fait naître des craintes séculaires de scénarios apocalyptiques, tels qu’une guerre nucléaire, un effondrement environnemental ou des singularités technologiques.

Troubles sociaux et politiques : Les mouvements sociaux et politiques, les révolutions et les guerres tout au long de l’histoire ont alimenté une imagerie et un langage apocalyptiques, des activistes, des écrivains et des artistes établissant des parallèles entre les crises mondiales et les scénarios de fin des temps.

Médias et culture populaire : La diffusion généralisée d’idées apocalyptiques à travers la presse écrite, le cinéma, la télévision et d’autres formes de culture populaire a encore davantage laïcisé le concept, le transformant en un trope populaire pouvant être utilisé dans des genres et des récits variés.

À mesure que l’apocalypse est devenue un concept culturel partagé, transcendant les frontières religieuses, elle a permis aux penseurs, aux créatifs et à la société dans son ensemble de se confronter aux peurs, aux espoirs et aux réflexions humaines profondément ancrées sur l’avenir de l’humanité et du monde.