La dépossession en Afrique du Sud est associée à la période du colonialisme et de l'apartheid. Par conséquent, peu d'attention est accordée à la façon dont les communautés noires auparavant marginalisées continuent d'être dépossédées par les activités d'extraction de charbon dans l'Afrique du Sud démocratique.

Dans un article qui faisait partie de mon doctorat. recherche, J'ai enquêté sur ce que les collectivités perdent à cause de l'extraction du charbon. La recherche a été menée à Ogies, une ville située à 29 km au sud-ouest de Witbank (Emalahleni), dans la province de Mpumalanga.

J'ai découvert que les délocalisations se poursuivent à la suite de l'achat par des sociétés minières de charbon de terres appartenant à des fermiers blancs. Les fermiers noirs et les fermiers sont négligés parce que les sociétés minières considèrent les maisons - et les tombes - comme de simples structures mobiles et, donc, remplaçable.

La dépossession n'est historiquement pensée que par rapport à la terre. Mais ce cadre est limité, étant donné que la relocalisation affecte plus que les maisons des gens. Cela arrive aussi aux tombes de leurs familles. Dans mes recherches, j'appelle cela la perte de l'intangible - les familles perdent leur sécurité spirituelle, identité, patrimoine et appartenance. Les déplacements de foyers et de tombes figurent comme un aspect de la dépossession dans mon travail.

Déménagement des ménages et des tombes

Dans mon article, j'ai retracé la relocalisation de 120 familles entre 2012 et 2016 de la ferme de Goedgevonden, Ferme de Tweefontein et autres fermes aux alentours d'Ogies, 112 km à l'est de Johannesburg. Les familles ont été déplacées pour faire place à la mine à ciel ouvert de Goedgevonden, qui appartient au géant minier mondial Glencore.

Dans le cadre du déménagement, au moins 1, 000 tombes ont été déplacées de la ferme de Tweefontein. Les tombes appartenaient à d'anciens travailleurs migrants et locataires de main-d'œuvre venus de diverses régions d'Afrique du Sud et d'autres pays tels que le Mozambique et le Swaziland. La plupart des proches des personnes décédées vivent dans les cantons noirs environnants tels que Phola et Witbank. D'autres sont partis il y a longtemps. Cela signifie que certaines tombes ont été revendiquées et d'autres non.

L'étude a révélé que les tombes sont sujettes à contestation en raison de contradictions dans les lois sud-africaines. D'un côté, la National Heritage Resource Act (1999) protège les tombes. Mais la loi sud-africaine sur le développement des ressources minérales et pétrolières (2002) autorise l'utilisation des terres à des fins minières.

Le résultat est que les lois sapent l'objectif déclaré du gouvernement de protéger les communautés auparavant marginalisées.

Il est important de noter que l'étude a également révélé que les tombes sont des preuves matérielles d'une histoire entremêlée de récits de dépossession et de restauration des terres, même aujourd'hui. Les tombes sont importantes parce qu'elles valident la citoyenneté pour les communautés africaines qui s'étaient auparavant vu refuser un tel statut.

Le déplacement des tombes pour les activités minières supprime les obstacles matériels à la volonté de rentabilité d'une entreprise. Pour les familles touchées, bien que, le déménagement efface les preuves de leurs liens historiques avec un lieu et, par dessus tout, manque de respect à leurs ancêtres.

Les relocalisations à Ogies ont laissé les familles se sentir spirituellement vulnérables et déconnectées de leurs ancêtres.

Contradictions dans les lois

Les sociétés minières doivent fournir des rapports d'évaluation d'impact sur le patrimoine lorsqu'elles demandent des droits miniers, conformément à la loi sur le développement des ressources minérales et pétrolières et à la loi sur les ressources du patrimoine national. Les rapports détaillent souvent les structures qui seront impactées au cours du développement.

À l'article 36 de la Loi sur le patrimoine, les tombes sont classées et protégées en fonction de leur âge et de leur localisation spatiale (par exemple, à l'intérieur ou à l'extérieur d'un cimetière formel). Mais ces mesures, qui visent à réduire les éventuels effets négatifs de l'exploitation minière sur les communautés, ne suffisent pas.

La Loi sur les minéraux l'emporte sur la Loi sur le patrimoine dans la plupart des cas. Ceci est évident dans la mesure où aucun droit d'exploitation ou de développement n'a été refusé en raison de l'existence de tombes sur le site. De plus, maisons minières, et dans une certaine mesure des consultants en patrimoine qui sont embauchés par les mines pour faciliter les relocalisations, ne comprends pas l'attachement des gens à leur foyer, et le caractère sacré attaché aux restes ancestraux, ainsi que la signification de la terre dans les communautés africaines.

Les significations complexes de la terre dans les communautés africaines ont été mieux décrites par un professeur d'anthropologie, Pierre Geschiere. Il a noté que lorsqu'un enfant naît dans la plupart des communautés africaines, son cordon ombilical est enfoui dans le sol pour marquer l'espace où elle sera renvoyée à sa mort. Essentiellement, le morceau de terre devient sacré à la naissance et à la mort.

Lors des entretiens avec les familles dont les tombes ont été déplacées, il était évident que la mort ne marquait qu'une déconnexion avec le corps physique. Les personnes interrogées pensent que les esprits des ancêtres continuent de vivre. Ils apportent de bons présages, mais aussi la malchance en cas de violation. D'où, les familles réinstallées se sont plaintes que le traitement de leurs restes ancestraux, comme les mettre dans des sacs poubelles en plastique pendant les réinstallations et l'utilisation de cercueils ressemblant à des enfants pour le réinhumation, leur causait, ainsi qu'aux ancêtres, une détresse.

Perte immatérielle

Les histoires des gens révèlent une violation continue de la majorité noire auparavant marginalisée. Même dans la mort, les expériences de l'ère coloniale et de l'apartheid restent très présentes dans l'Afrique du Sud post-apartheid.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.