Imaginons que l'humanité s'est presque éteinte et qu'il ne reste que quelques personnes. Par ressentiment ou par désespoir, les survivants répondent à leurs pulsions destructrices en détruisant autant de monde naturel qu'ils le peuvent. Ils empoisonnent les rivières et les lacs, déposer du napalm sur les forêts, a déclenché quelques ogives nucléaires. Ils sont à l'aise avec leur conscience car personne ne sera jamais en mesure d'utiliser ou d'apprécier la nature qu'ils détruisent.

Ils ne font de mal à personne. Mais ce qu'ils font est sûrement mal.

Le philosophe australien de l'environnement Richard Sylvan a utilisé cette histoire pour essayer de nous persuader que la nature a une valeur qui est indépendante de nos besoins et désirs, même notre existence.

La situation qu'il imagine est une fiction. Mais le problème éthique est bien réel. Les experts nous disent que l'activité humaine fait disparaître les zones de nature sauvage du monde à un rythme alarmant. Dans 100 ans, il n'y aura peut-être plus de désert.

Ceux qui déplorent cette évolution se concentrent généralement sur les implications négatives pour le bien-être humain :dysfonctionnement environnemental croissant, perte de la diversité des espèces et des avantages inconnus que pourraient contenir les zones de nature sauvage.

Mais l'expérience de pensée de Sylvan - impliquant les dernières personnes en vie, et donc en supprimant la considération du bien-être futur des humains – nous montre que l'enjeu est bien plus grand. Il est moralement répréhensible de détruire des écosystèmes parce qu'ils ont une valeur en soi.

Questions de valeur

Certains philosophes nient qu'une chose puisse avoir de la valeur si personne n'est là pour la valoriser. Ils pensent que les valeurs éthiques n'existent que dans nos esprits. Comme la plupart des propositions philosophiques, cette position est discutable. Sylvan et bien d'autres croient que la valeur fait autant partie du monde que la matière et l'énergie.

Mais supposons que ceux qui nient l'existence indépendante des valeurs aient raison. Comment alors pouvons-nous condamner les activités destructrices du dernier peuple ou déplorer la perte de la nature sauvage et des espèces pour toute autre raison que la perte de quelque chose d'utile à l'homme ?

Le type d'expériences que quelque chose offre peut être une raison de le considérer comme précieux pour ce qu'il est, et pas seulement pour son utilité. Ceux qui apprécient les zones sauvages sont enclins à croire qu'ils ont ce genre de valeur. Henry David Thoreau a écrit dans Walden :« Nous devons être témoins de la transgression de nos propres limites, et un peu de vie qui se pose librement là où nous n'errons jamais."

La Grande Barrière de Corail "est la plus proche que la plupart des gens viendront à Eden", dit la poétesse Judith Wright, qui a aidé à diriger un mouvement de protestation dans les années 1960 et 1970 contre les plans du gouvernement de Bjelke-Petersen Queensland pour forer du pétrole sur le récif.

Thoreau et Wright valorisent la nature sauvage non seulement parce qu'elle est source de plaisir et de plaisir récréatif, mais aussi parce qu'il peut nous apprendre quelque chose de profond – soit par son étonnante beauté, soit en mettant en perspective nos propres vies humaines. De cette façon, la nature sauvage est précieuse pour les mêmes raisons que beaucoup de gens apprécient les grandes œuvres d'art.

Si le dernier peuple s'était mis à détruire toutes les œuvres d'art dans tous les grands musées du monde, nous les appellerions des vandales. Les objets de grande valeur spirituelle ou esthétique méritent le respect et doivent être traités en conséquence. Les détruire est mal, peu importe si quelqu'un sera ici pour les apprécier à l'avenir.

Comme nulle part ailleurs sur Terre

Wright et ses collègues manifestants visaient à faire comprendre aux Australiens qu'ils possédaient quelque chose de remarquable qui n'existait nulle part ailleurs sur la planète. Ils voulaient que les Australiens reconnaissent la Grande Barrière de Corail comme un trésor national. Ils ont réussi. Il a reçu le statut de patrimoine mondial en 1981 et a été inscrit au patrimoine national en 2007.

La Grande Barrière de Corail est également reconnue comme le patrimoine de plus de 70 groupes aborigènes et insulaires du détroit de Torres. Une grande partie de ce que les Occidentaux considèrent comme une nature sauvage est en fait le territoire ancestral des peuples autochtones - la terre dont ils ont pris soin et chéri pendant de nombreuses générations.

Reconnaître une aire de nature sauvage comme patrimoine nous donne une autre raison de penser que sa valeur transcende l'utilité.

Le patrimoine se compose d'objets, des pratiques et des sites qui relient des personnes à un passé qui leur est important en raison de ce qu'ont fait leurs prédécesseurs, subi ou valorisé. Notre patrimoine contribue à nous définir en tant que communauté. Identifier quelque chose comme patrimoine, c'est accepter la responsabilité de le protéger et de le transmettre aux générations futures.

Nous avons de nombreuses raisons de reconnaître les zones de nature sauvage comme la Grande Barrière de Corail comme patrimoine. Ils sont spéciaux et uniques. Ils jouent un rôle dans l'histoire de la façon dont les gens ont appris à comprendre et à apprécier leur terre. Ils établissent un lien entre la culture des Aborigènes – leur attachement à leur terre – et la volonté croissante des Australiens non aborigènes de valoriser leur beauté et leur caractère irremplaçable.

Les derniers peuples ne peuvent pas transmettre leur héritage aux générations futures. Mais valoriser quelque chose en tant que patrimoine en fait un objet de préoccupation et de respect. Si les gens chérissent et se sentent connectés aux environnements sauvages et aux créatures qui y vivent, ils devraient vouloir qu'ils prospèrent longtemps après notre départ.

Nous, qui ne partagent pas la situation du dernier peuple, ont le devoir de transmettre notre héritage aux générations futures. Cela nous donne une raison morale encore plus forte d'assurer la survie de nos zones sauvages restantes.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.