Malgré des siècles de persécution, les groupes indigènes gèrent encore ou ont des droits fonciers sur au moins un quart de la surface terrestre du monde. Habitant souvent ces terres aussi loin que la mémoire s'étend, ils partagent une connexion profonde et unique à leur environnement.

Des chiffres publiés récemment montrent que les groupes autochtones continuent de payer un lourd tribut pour défendre leurs terres ancestrales. Rien qu'en 2018, au moins 164 indigènes ont été tués en défendant l'environnement, ajoutant à des centaines de décès supplémentaires au cours des années précédentes.

Ils ne sont pas les seuls, de nombreux avocats, gardes forestiers, et des journalistes ont également été tués en tentant de protéger à la fois des terres riches en ressources et en biodiversité des industries extractives. Mais les groupes autochtones représentent la plus grande proportion de ces meurtres, dans une bataille mondiale qui, selon de nouvelles recherches publiées dans La nature est désormais plus meurtrière que certaines zones de guerre.

Nous devons nous assurer que ces morts ne sont pas vaines. Le même rapport clé de l'ONU qui déclarait qu'un million d'espèces animales et végétales étaient menacées d'extinction a également souligné que la nature sous contrôle indigène décline moins rapidement que dans d'autres pays. Il est temps pour nous de nous asseoir et de constater comment ils préservent la biodiversité, et pourquoi ils sont prêts à risquer leur vie pour la nature.

Connaissances autochtones

Partageant une vision du monde centrée sur la terre et leur place en son sein, le savoir autochtone contient deux idées centrales qui placent la nature au premier plan. Le premier est la connectivité. Observer constamment le milieu environnant, les peuples autochtones ont une compréhension intime de la nature interconnectée de tous les êtres vivants et systèmes naturels. Attaché au monde en mutation, cette compréhension est approfondie mais pragmatique et à l'échelle locale, toujours prêt à être modifié face à l'évidence.

La deuxième idée est le collectif. Les connaissances ne sont pas considérées comme appartenant à des individus, mais détenues collectivement par les gens comme des expériences partagées qui représentent la somme de leur sagesse. Les gens sont responsables les uns des autres, cultiver les valeurs de la coopération, partage et réciprocité.

La recherche sur les pratiques de subsistance indigènes montre comment ces valeurs préservent l'intégrité de la nature. En Amazonie par exemple, des siècles d'attention à la santé des cultures, climat, et la régénération des forêts a conduit au développement de pratiques agricoles en rotation, où diverses cultures sont cultivées dans une petite zone agricole et continuellement tournées à travers un paysage naturel plus vaste au cours des saisons de récolte successives.

Par rapport à la monoculture intensive moderne, cette méthode traditionnelle améliore la rétention d'eau et de nutriments du sol, réduit l'érosion et la dégradation, stocke le carbone plus efficacement, augmente la biodiversité des cultures, et préserve les habitats forestiers. Le système fournit un flux continu de nourriture à travers différentes saisons, où les excédents peuvent encore être vendus, et sa diversité la rend plus résistante aux menaces environnementales. L'implication de beaucoup dans la réussite des cultures renforce la cohésion communautaire, et une connexion plus étroite avec le monde naturel.

A plus grande échelle, les territoires autochtones ont été reconnus comme cruciaux pour le maintien des réserves naturelles vitales de carbone. Par exemple, des études utilisant des images satellitaires du nord de l'Amérique du Sud suggèrent que les terres indigènes ont une incidence plus faible de taux de déforestation en raison de méthodes d'agriculture moins invasives, faire de la pêche, chasse, et la gestion des terres. Ces méthodes nécessitent non seulement beaucoup moins d'espace ouvert, mais aussi soutenir des sols sains et des populations animales, créer des écosystèmes beaucoup plus résilients.

Il a également été démontré que les pratiques autochtones de gestion des incendies favorisent la biodiversité. En effectuant des brûlages à petite échelle à différents moments de l'année liés aux coutumes culturelles, le paysage en mosaïque de plaques brûlées et non brûlées qui en résulte rend la tâche plus difficile à grande échelle, des incendies de forêt catastrophiques se propagent.

Plus que des statistiques

Les exemples ci-dessus ne sont que quelques-unes des nombreuses façons dont les peuples autochtones vivent en plus grande harmonie avec le monde naturel. The UN is right to emphasise that global ecosystems would benefit from greater recognition for Indigenous knowledge and perspectives. But we must also heed the words of indigenous scholars such as Linda Tuhiwai Smith and Renee Pualani Louis, who warn us that only engaging with the academic "usefulness" of indigenous knowledge is a colonising practice.

While indigenous people account for roughly 5% of the global population, they make up about 15% of the world's extreme poor. Many do not have adequate access to basic services such as health and education. In recognising the value of indigenous knowledge, we must also recognise that the legacy of colonialism has already eroded countless knowledge, values, and rights, and made indigenous peoples among the most marginalised on the planet. And the growing number of environmentally motivated murders of indigenous individuals shows that their access to justice is still severely lacking.

Research with indigenous people must not just draw from their knowledge, but prioritise their well-being and fundamental rights. This means acknowledging and respecting the distinctiveness of Indigenous worldviews and knowledge. It also means interacting in ways that build on Indigenous traditions of collaboration, reciprocity and oral communication.

Par exemple, a Darwin Initiative project in Guyana is using participatory video to allow local indigenous communities to showcase their knowledge and concerns about the management of protected land through autonomous storytelling. This allows indigenous people to communicate and codify their values in their own words, but more importantly, strengthens their ability to build more equal, collaborative, and responsive exchanges with decision makers. In conjunction with the Guyanese government, the project is developing a unique evidence-based national action plan that aims both to implement and maintain Indigenous knowledge, and empower indigenous people.

Indigenous peoples should be a source of inspiration for the global community. The sooner decision makers represent their knowledge at the table, the better for biodiversity and the climate. Crucially though, we must not just value their practices, but their rights too.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.