Le 6 novembre 1217, La Charte de la forêt d'Henri III a redonné aux Anglais ordinaires leurs droits traditionnels d'utiliser les terrains de chasse royaux pour le pâturage du bétail et la collecte de bois de chauffage. Les libertés qui ont été restaurées dans l'utilisation des forêts anciennes ont remodelé la relation juridique et politique de la communauté avec la nature. Mais, aujourd'hui, cette relation est rompue. Seuls 2% des forêts anciennes du Royaume-Uni survivent; plus de la moitié a été détruite depuis les années 1930. Seulement 13% du Royaume-Uni est couvert d'arbres, par rapport à la moyenne européenne de 37 %. Et si exactement 800 ans plus tard, au château de Lincoln, la maison de la charte d'origine, une nouvelle Charte des Arbres, Woods and People a été lancé par le Woodland Trust.

Le but de la nouvelle charte est de définir « les principes selon lesquels les arbres et les personnes au Royaume-Uni peuvent se tenir ensemble ». Face à des problèmes tels que les faibles taux de plantation, gestion incohérente, les menaces des développements de logements et d'infrastructures, le désir est de « construire un mouvement populaire pour les arbres » et de « démontrer le rôle important que les arbres jouent dans la vie des gens ». Les principes de la charte incluent la protection des arbres et des bois irremplaçables, la création de réseaux de transport pour la faune, le renforcement des habitats avec des arbres et l'élaboration d'un plan d'action pour exploiter leurs bienfaits pour la santé. Son but est de servir de « cri de ralliement » unifié pour des voix et des organisations disparates, et ainsi faire connaître le sort des arbres et des bois à la conscience nationale, d'une manière particulièrement convaincante.

Alors pourquoi une telle charte est-elle nécessaire ? Ecrire en philosophe, et en réfléchissant sur l'histoire de mon sujet, ça donne à réfléchir :des arbres, et les plantes en général, n'ont tout simplement pas attiré l'attention de la manière dont les humains, et plus récemment, les animaux non humains ont. C'est comme si la remarque de Socrate selon laquelle « les arbres ne m'apprennent rien » était encore bien l'attitude d'aujourd'hui.

Pourtant, rien ne peut être plus éloigné de la vérité. Un travail passionnant en botanique révèle les capacités extraordinaires des plantes :pour la mémoire, pour la communication, pour le suivi des caractéristiques environnementales et même – peut-être – pour la discrimination entre soi et non-soi. Tout philosophe intéressé par l'intelligence ou les capacités psychologiques des animaux, humain ou autre, doit pouvoir situer son travail par rapport à ces capacités nouvellement découvertes.

Prenez le complexe, souvent vaste, relation symbiotique entre les champignons communs et les racines des arbres forestiers, surnommé le "wood wide web". Ici, les organismes ont formé une connexion mutuellement bénéfique dans le but d'échanger des nutriments ou même, dans le cas des arbres, répartir les ressources. Si nous voulons connaître la nature de l'intelligence, ou ce qu'est une espèce, ou si une entité telle qu'une forêt est un super-organisme, s'occuper de la vie des arbres peut nous apprendre beaucoup.

Décapitation de fleurs sauvages

Pour être juste envers Socrate, quand il dit que "seuls les gens de la ville" peuvent lui apprendre, ce qu'il veut dire, c'est que c'est seulement en parlant et en interagissant avec les autres, dans les murs de la cité-état, que nous pouvons apprendre à être bons. Mais, de nouveau, il a tort. Nous vivons parmi les arbres et comment nous interagissons avec eux, ainsi que le degré de notre sensibilité à leur égard, a une signification morale.

Imaginez une personne décapitant joyeusement des fleurs sauvages au bord de la route ou abattant un chêne dans son jardin pour le pur plaisir. Beaucoup d'entre nous diraient que ces actions sont mauvaises. Pourquoi? Ce n'est pas comme si une autre personne avait été lésée parce que ses droits de propriété avaient été violés. Si nous supposons que les arbres manquent de sensibilité, alors il n'est pas juste de dire que les actions sont cruelles, car la cruauté suppose un être qui peut souffrir.

Kant condamne la destruction volontaire de la nature parce qu'il pense que de telles actions inculquent de mauvaises habitudes. Il soutient que nous avons le devoir indirect de bien traiter les animaux, par exemple, parce qu'une personne qui est cruelle envers les animaux finira souvent par être cruelle envers les êtres humains, envers qui nous avons des devoirs directs. De même, nous avons des devoirs indirects envers la nature inanimée – Kant associe de belles formations cristallines à la beauté des plantes – car respectant leur intrinsèque, la valeur esthétique aide à nous inculquer l'habitude de bien se traiter les uns les autres. Donc, bien que Kant traite de la relation de l'humanité avec la nature, il ne le fait qu'en fonction de la façon dont cette relation profite aux êtres humains et à leurs interactions sociales.

Au-delà du capital naturel

Quelle est donc aujourd'hui la conception philosophique dominante de la nature ?

La nouvelle charte semble largement refléter cette approche kantienne de la nature, au moins en termes généraux. Il attire notre attention, justement, à tous les bienfaits des arbres dans nos vies et dans la vie d'autres créatures sensibles :des habitats résilients au changement climatique, possibilités d'éducation, enrichissement culturel, bienfaits pour la santé, la liste continue.

Le danger est que cette approche centrée sur l'humain glisse inexorablement vers un mode de valorisation du capital naturel de plus en plus populaire, dans lequel les arbres et les bois sont conçus avant tout comme des « biens » qui fournissent des « services écosystémiques » vitaux. C'est cette langue, emprunté à l'économie, cette, par exemple, encadre le rapport du Groupe Indépendant des Forêts, publié en 2011 pour conseiller le gouvernement sur l'orientation future de la politique forestière et forestière en Angleterre.

Le philosophe en moi voudrait souligner que nous devons valoriser les arbres pour eux-mêmes et pas simplement pour les avantages ou les "services" qu'ils fournissent aux êtres humains (ou à d'autres formes de vie sensible). Cependant, à une époque de dévastation environnementale, toute raison de protéger les arbres et les boisés est une bonne raison. Dans tous les cas, les deux ne s'excluent pas mutuellement. Nous pouvons, sans contradiction, valoriser la nature pour elle-même et aussi pour ses bienfaits.

Mais il y a, peut-être, un rôle particulier pour les philosophes en tapant sur le premier, même si nous avons besoin de cette dernière approche pour amener le gouvernement à écouter. On pensait autrefois que la seule chose qui importait moralement était la capacité de raisonner. Puis, Dans le 19ème siècle, les utilitaristes britanniques ont montré que la capacité de souffrir d'un animal signifiait que nous devions aussi aux animaux une considération morale. Maintenant, il semble, le simple fait qu'une chose soit vivante a une importance morale.

Il se peut que la valeur s'attache à la capacité d'un organisme à développer toutes ses capacités biologiques, comme le pensent les biocentristes. Ou il se peut que nous attachions de la valeur aux entités qui affichent certains types d'animation, mouvement du corps, comme je l'ai soutenu. Dans tous les cas, les arbres sont spéciaux, merveilleux organismes et la Charte de l'arbre, Woods and People rend un grand service en dessinant leur silence, vies mystérieuses à notre attention.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.